#易经易解

第十一章

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。

《易经》的兴起,是正当殷代末期,周文王德业兴盛的时期吗?是正当周文王与殷纣王之间,发生事端的时候吗?因此才在文辞中,隐含着危机。唯有处于危险中,才能戒慎恐惧,转危为安。相反的,在安定中,容易怠慢,掉以轻心,反而倾覆。《易经》的道理,非常广大,所有的事物,无不包含,并以戒惧恐惧的态度,贯彻始终,主要的目的在求没有灾祸,这就是易经的道理。

以上第十一章,说明《易经》的主旨。

第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

所谓“乾”亦即天的功能,是天下最刚健的,勇往直前,将它的功能,表现于恒常与容易中。因而,知道险难所在,而不轻进。

所谓“坤”亦即地的功能,是天下最柔顺的,顺从安详。将它的功能,表现于恒常与容易中。因而,知道阻碍所在,而能戒备。

能说诸心,肩研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之斖斖者。

《易经》的道理,容易、简易,因而研究《易经》就能了解天下一切的道理,心满意足。《易经》的功能,在于辨别凶险, 因而研究《易经》,就能避免天下一切的凶险,消除忧虑。所以,能够断定天下一切的吉凶,使天下勤勉的事业,得以成功。


是故,变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。


所以,在天地间一切变化及人的言语行动中,吉祥的事情,就会先有吉祥征兆;由各种事物的现象,就可以了解具体的演变过程;就能够判断未来的发展趋向。

天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。

天在上,地在下,宇宙间一切事物,都安排有一定的地位,显示造化的功能。圣人仿效天地的功能,完成《易经》的著作。所以,在策划一项行动时,就要先行思考,再与周围人的商议不可预知的状况,就得由占卜中,谋求神鬼的启示。《易经》是占卜的书,使愚昧的民众经由这一方法,就可以参与天地造化的功能。


八卦以象吿,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!


八卦是以形象告知象征的事物,“爻辞”“彖辞”是以变化说明万物的情意。刚爻、柔爻相互错杂于六位中,由其形象,就可以看出吉凶了。

变动以利言,吉凶以情迁。是故,爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得则凶;或害之,悔且吝。

各卦是由变动形成,由变动中说明利害。每一爻的情意,各不相同,使吉凶也随着变迁。

所以,在上下两爻之间,异性相吸,同性相斥,产生爱与恶,在爱与恶的相互冲激中,产生吉与凶。在各爻的位置中,远处

有“初”与“四”、“二”与“五”,“三”与“上”的“相应”与“不相应”,近处有上下相邻两爻间的爱与恶的“相比”与“不相比”,在此远与近的取舍中,产生后悔与羞辱。在上下两爻之间,情意又有真假,在是否能以真情实意的相互感应中,产生利与害。

大体上,《易经》的情意,如果相邻两爻不能相互亲近,就有凶险或灾害,难免会有后悔与羞辱。亦即,近邻的“相比”要比远方的“相应”重要。


将判者,其辞慙,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞 多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。


“爻辞”的表达,依各爻的情意变化与人的言语,随情意变化的情形相同。想背叛的人,说话会有惭愧的表情;心中有疑惑 的人,说话杂乱分歧;有修养的人,说话少;浮躁的人,说话多;诬衅善良的人,说话游移不定;有失操守的人,说话含混, 不能直截了当。由一个人的说话,就可以判断他当时的心态:由 “爻辞”的表达中,也可以理解其内在的深意。

以上第十二章,开始说明《易经》能够判断未来的道理;再说明“卦辞”“爻辞”的性质;最后说明由“爻辞”的表达方式中,可推知内在的深意,结束全篇。

由以上“系辞”的全篇来看,论述重复,脉络也混乱,但却不难了解其中所主张的“因应变化而不变易”的大原则。


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文章标题:20220513易经易解—系辞下传 第十一章、第十二章发布于2024-04-08 11:57:18

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