#易经易解
国家、家庭、朋友、处世
“系辞传”开头就说:“天尊地卑,乾坤定矣!”这是《易经》的根本观念。阴阳相对,但尊崇阳,阳兼有阴;阳为君,阴为 臣,阳为主宰,阴为从属;君主像天一般绝对的尊严,臣像地一般绝对的卑下柔顺,这是《易经》所要阐明的君臣关系。不过,坤卦“文言传”中说:“臣弑其君,子弑其父,非一朝夕之故。”也有乱臣贼子存在。这是说,“天尊地卑,乾坤定矣”的君臣关系,是绝对的,但也是理想的,有时则不可得。革卦“彖辞”中说:“天地革,而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!”对革命持肯定的态度。然而,“革”是春夏秋冬四季的变革。革卦“象传”中说:“泽中有火,革;君子以治历明时。” 是以修订历法,在使四季时序明确上立言。
四季推移变革,循环不已,由这一点来看,变革的时间意义确实重大。但四季变革:并非意味着推翻天地,四季虽然变化;可是天尊地卑的乾坤地位,则俨然不可改变。“彖传”的作者,以四时变革,肯定汤、武革命,当是周初革命时代所产生的思想。儒家孟子、荀子,肯定革命,但孔子则是尊王论者。所以有人怀疑,“彖传”不是出自孔子的手笔。
国家,社会的根基在家庭,家庭的基础为夫妇,夫妇的道理,于归妹、咸、恒卦中阐明,更在家人卦中说:“家人,利女贞”。
彖曰:“家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家有严君焉,父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、大大、妇妇,而家道正;正家而天下定矣!”
可见《易经》绝非仅仅主张男尊女卑说,而是男女夫妇,应各自发挥本身的特质,善尽各自的本分。当家庭发生混乱时,蛊卦中说:“干父之蛊”“干母之蛊”是说在家庭中之应变,应当尊重父子的亲情,但并不认为家长就可以滥施横暴。正家然后天下才能安定,家庭是国家、社会的基础,可见《易经》的思想,是家族主义国家主义,进而是致力于世界和平,谋求人类共同福祉的大同主义。
家人在内,在外的则是朋友,这是人类最亲近的,最根本的人际关系,兑卦“象传”说:“丽泽,兑;君子以朋友演习”丽是附的意思,泽水依附在一起,滋润万物,朋友也往此依赖,相互切磋琢磨,才能使彼此获益,有所成就。“系辞上传”解说同人卦的“二”“五”相应说:“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。”这种断金之心,如兰之交,才是真正的朋友。
君子立身处世的态度,依出处进退,语默显晦,时间与空间的不同,必然不会一致;乾道坤道的积极与消极作用,也各有差异;然而,取舍之间,则在于人,成己在于自我勉励,成败则在于天,要看机会与机遇如何了。
常在易占家招牌上出现的标志?,不用说是象征安泰吉祥的泰卦。然而,泰卦的形象,却是乾亦即天在下,而坤亦即地在上。但这不意味着阴性应当高高在上,而是象征地重在上往下沉,天轻在下往上升,天地才不会背离,而能密切交接,坚固不分,形成安泰的现象。由另一角度看,乾的性质刚健,在内卦,象征内心刚健,坚持原则而不易;坤的性质柔顺,在外卦,象征外在谦虚退谦,容人而能容于人,这种内刚外柔同流而不合污的态度,正是人人立身处世必须遵循的基本原则。
如果内心柔弱,扰除不绝,外衰刚强,逞强好胜,盲目冒进,就难免“亢龙有晦”,犯下“大过”的错误,要“履虎尾”,要“其亡,其亡,系于包桑”。
在《易经》六十四卦中,几乎每一卦都以盛极而衰,物极必反的必然道理,谆谆告诫,提示人生必须时刻以戒慎恐惧的心态处世,时刻警惕适可而止的重要性,才能确保长久安泰。
总之,《易经》的中心思想,是在阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化作用,反复无穷的法则性,变易而不易,复杂而简易,于变化中生成与发展,于反复中保持统一与和谐,而这一刚健中正,无穷无尽,永恒生生不息的生命力,正是宇宙精神之所在。阐明这一变易、简易、不易的宇宙法则,生生不息的宇宙精神,主宰并涵盖一切,与人生立身处世原则的一致性,以宇宙大自然的法则、精神为准则,确立人类行为的规范。究明宇宙大自然的法则与精神,就能自强不息,面对森罗万象,无数问题,而能知变、应变、适变,得以促使人类社会的发展向上,为全人类造福。由《易经》的思想就不难了解,为什么《易经》被称作“天人之学”,而成为我国传统文化的根源,一切学术思想的源泉,被推崇为“群经之首”了。
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文章标题:20220622易经易解—结论 国家、家庭、朋友、处世发布于2024-04-08 11:55:41