白话《杂阿含经》卷第三十二 906

九O六、法相坏经：

迦叶叹昔制戒少，比丘却乐学习，今制戒多，却不被乐受。佛乃说正法之退减、五浊、像法等因。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶，住于舍卫国之东园鹿子母讲堂。他在晡时(申时)，从禅觉醒，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！到底是甚么因，甚么缘，世尊从前为诸声闻少制戒时(戒条很简单)，有好多的比丘，都心乐习学。现在为诸声闻制定好多的规戒，而诸比丘却少乐习学呢？」

佛陀说：「像如是的，迦叶啊！由于命浊(寿命缩短)、烦恼浊(贪瞋痴等诸烦恼盛起)、劫浊(饥馑、疫病、战争等恶业兴起)、众生浊(人间果报渐衰，众生心钝体弱，苦多福少)见浊(邪见恶见盛行)等五浊，而使众生的善法退减之故，大师才会为了诸声闻多制禁戒，然而都很少乐于习学。」

迦叶啊！喻如劫将坏时(世界成立后，会存续一段期间，然后会破灭－坏劫)，真宝仍然未灭。然而却有诸相似的伪宝会出现在于世间。伪宝出现后，真宝就会隐没(喻相似的像法出于世间，正法则灭)。像如是的，迦叶啊！如来之正法欲灭之时，就会有了相似的像法(相似于正法的像法)会产生。相似的像法出现于世间后，正法就会灭。喻如大海中之船，如载了太多的珍宝时，就会顿时沉没。如来的正法，则不如是，乃为渐渐的消灭的。如来的正法，不为地界所坏，不为水、火、风等界所坏，乃至恶众生之出世，而乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶，将非法说为是法，将法说为是非法，非律为律，律说为非律，以相似之法，句味炽燃之故，如来的正法，乃于此而隐没。

迦叶啊！有五种因缘，能使如来的正法沉没。那五种呢？如果比丘于大师之处，不恭敬、不仰重，不下意供养(态度不恭顺)，在大师处，不敬不重，不下意供养后，然而又依猗而住。或者对于法，或者是对于学，或者对于随顺教，或者对于诸梵行－大师所称叹的人，不敬不重，不下意供养，而反依止而住。这名叫做，迦叶啊！由于此五因缘之故，如来的正法，于此而沉没(1.大师，2.法，3.学，4.随顺教，5.所赞之梵行人，都不敬重供养，为之五因缘)。

迦叶啊！有五种因缘，会使如来之法与律不没、不忘、不退。那五种呢？如比丘在于大师处，恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是对于法，或者是学，或者是随顺教，或者诸梵行－大师所称叹的人，都能恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶－这名叫做五因缘，能使如来法与律不没、不忘、不退。因此之故，迦叶啊！应当要如是而学：在于大师之处，应当修习恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是法，或者是学，或者是随顺教，或者是诸梵行，为大师所赞叹的人，都恭敬尊重，下意供养，依止而住。」

佛说此经后，尊者摩诃迦叶，欢喜而随喜，作礼后离去。

译文：

在一次法会上，佛陀向众僧讲解正法之退减、五浊、像法等因缘。当时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国的东园鹿子母讲堂，他在申时从禅定中醒来，前往佛陀所在的地方，向佛陀顶礼后坐在一旁。他向佛陀提问：“世尊，为何从前您为诸声闻制定的戒律较少时，有很多比丘愿意学习，而现在制定的戒律多了，却很少有比丘愿意学习呢？”

佛陀回答道：“迦叶，这是因为众生的善法退减了。由于寿命缩短、烦恼增多、劫难频发、众生心钝体弱、邪见恶见盛行等五浊原因，使得正法逐渐衰减。因此，我为诸声闻制定更多的禁戒，但很少有人愿意学习。”

佛陀用了一个比喻来解释正法和像法的关系：当世界即将破灭时，真宝依然存在，但会出现许多相似的伪宝，导致真宝逐渐消失。同样，如来正法将灭时，会出现相似的像法，导致正法逐渐消失。然而，正法并不会像大海中的船载满珍宝时突然沉没，而是逐渐消亡。正法不会因地形、水火风等自然灾害而损坏，而是因为恶众生出现，他们喜欢做恶事，把非法说成是法，把法说成是非法，导致正法逐渐隐没。

佛陀告诉迦叶，有五种原因会导致如来正法衰败：1.对大师不恭敬、不尊重、不供养；2.对法不恭敬、不尊重、不供养；3.对学不恭敬、不尊重、不供养；4.对随顺教不恭敬、不尊重、不供养；5.对大师所赞叹的人不恭敬、不尊重、不供养。这五种原因会使如来正法逐渐衰败。

然而，也有五种原因可以使如来之法与律不没、不忘、不退：1.对大师恭敬尊重，下意供养，依止而住；2.对法恭敬尊重，下意供养，依止而住；3.对学恭敬尊重，下意供养，依止而住；4.对随顺教恭敬尊重，下意供养，依止而住；5.对诸梵行大师所称叹的人恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶应当以此为榜样，对大师、法、学、随顺教、梵行大师所赞叹的人，都要恭敬尊重，下意供养，依止而住。”

听完佛陀的教诲，摩诃迦叶尊者欢喜不已，对佛陀的教诲表示随喜，并向佛陀顶礼后离去。