白话《杂阿含经》卷第三十三/932经

九三二、十一经：

佛将远行，摩诃男不舍，佛为之说应依信、戒、闻、施、慧等之五法，及念佛法僧戒施天等六念处。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。

那时，有众多的比丘集在于食堂，为世尊缝衣。

这时，释氏摩诃男听闻众多的比丘集在于食堂为世尊缝衣，乃因世尊将于不久，在此二一个月的结夏安居完了时，作衣后，就会持衣钵，再到其它地方去游化于人间。他听此消息后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后白佛说：「世尊！我的四体不摄(不自在)，迷惑四方(悲苦的不知方向)，听法后，统统忘记。这次，听闻众多的比丘聚集于食堂，为世尊缝衣，世尊将于不久，在结夏安居终了时，缝作衣服完毕后，就会再执持衣钵，在于人间的其它地方去游化。因此之故，我现在乃这样的思惟：不知甚么时候当会再得见到世尊，以及诸知识的比丘？」

佛陀告诉摩诃男说：「你假如看到世尊，或不看到世尊，看到诸知识比丘，和看不到，都应认为无所为。你只要系念于五法，精勤去修习就是。摩诃男啊！你当以正信为主，不可以不正信。要戒具足、闻具足、施具足、慧具足，以此为本，不可以没有智慧。像如是的，摩诃男！要依此五法，去修习六念处。那六念处呢？你这位摩诃男啊！1.要念如来，应当如是的念：如来、应、等正觉，……乃至佛、世尊。应当2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天等事，乃至自行得智慧。像如是的，摩诃男啊！圣弟子成就此十一法的话，则为学迹，终不会腐败，堪任于知见，堪任于决定，住于甘露门，而近于甘露(不死之药，喻为涅槃)。不能一切都能疾得甘露涅槃的。

喻如伏鸡之伏其卵那样。或者为五，或者为十，随时消息，爱护牠、将养牠(保养牠)。正使其中间有放逸的，犹能用爪、用口去啄其卵，而得生其子。为甚么呢？因为那只鸡母，自一开始，就随时消息，善于爱护之故。像如是的，圣弟子如成就十一法的话，则为住于学迹，终不腐败，……乃至一切都能疾得甘露涅槃。」

佛说此经后，摩诃男释氏，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

译文：

我们所集结的经文中，有这样的一个故事：有一次，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律陀园里。当时，许多比丘聚集在食堂，为佛陀缝制衣物。

在这个故事中，佛陀即将启程离开，摩诃男非常舍不得他，于是佛陀开示了五个要依循的法则，即信、戒、闻、施、慧，以及六个念处，包括念佛、法、僧、戒、施和天。这些教导是为了帮助摩诃男坚定信仰，克服离别的痛苦。

这个故事表明，佛陀不仅关心个人的修行，也关注社区的和谐与团结。他通过教导众生如何依止正信、持戒、闻法、布施和智慧来指导他们走向解脱之路。同时，佛陀强调了念处的重要性，鼓励众生时刻忆念佛、法、僧的恩德，以培养感恩和虔诚的心。

当摩诃男听到这个消息时，他立刻前往佛陀所在的地方，向佛陀顶礼后坐在一旁。他对佛陀说：“我身体不适，心情沮丧，听完佛法后很快就忘记了。这次听说许多比丘在食堂为佛陀缝制衣服，佛陀将在安居结束后穿上新衣，带着钵盂到别的地方云游。因此我在想，不知道什么时候才能再次见到佛陀和各位修行有成的比丘们？”

佛陀教导摩诃男说：“无论你是否亲眼见到我，是否看到其他有智慧的比丘，你都应该保持平常心，专注于五种修行方法，并努力修炼。摩诃男，你要树立正确的信仰，不可误入歧途。要做到戒律完备、博学多识、慷慨大方、智慧通达，以这些为基础，不可忽视智慧的重要性。摩诃男，你应该依据这五种修行方法，修炼六种念处。这六种念处是什么呢？摩诃男，你要1.忆念佛陀，如此思念：如来、应、等正觉，……乃至佛、世尊。然后2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天等事，直至自己获得智慧。摩诃男，如果圣弟子能够修炼这十一法，那么他的修行之路就不会衰败，他将有能力认识和见证真理，有能力做出明智的决定，居住在通往甘露的门前，接近甘露（不死之药，象征涅槃）。但是，不是每个人都能迅速达到甘露涅槃的。”

就像母鸡保护鸡蛋一样，有时是五个，有时是十个，始终关注着它们，呵护着它们。即使在中间有疏忽的时候，也能用喙和爪子来保护鸡蛋，让小鸡顺利出生。这是为什么呢？因为母鸡从一开始就懂得如何关爱和呵护鸡蛋。同样地，如果一个圣弟子能够做到以下十一个方面，他就能永远保持在学习的道路上，不会腐烂，而且能够迅速达到甘露般的涅槃。

佛陀讲解完这个教诲后，摩诃男释氏非常高兴，对佛陀的教诲表示赞赏，并向佛陀行礼后离开。