如何理解《金刚经》中“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”--中华百科

在本微信公众号2021年5月5日的文章《<金刚经>究竟说什么》中，我们曾经提到：

《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。卷末四句偈（jì）：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，被称为一经之精髓，意为世界上一切事物都是空幻不实，“凡所有相，皆是虚妄”，“实相者即是非相”，认为应“远离一切诸相”而“无所住”，即对现实世界不执着、不留恋。

接着这个话题，今天我们一起来进一步深入解读“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这四句偈。

原文出自《金刚经》最后一品即《金刚经第三十二品应化非真分》。全文是这样说的：

“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

翻译成通俗的现代汉语，应该是这样的：

须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果、下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那么，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士，一切世间天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。

我们可以这样理解：

一切都在变化，因此一切都不真实，这就是“应化非真”。佛最后念四句偈语，是对《金刚经》义理的概括总结。总之一切“有为法”，即一切红尘万象，如梦幻，如泡影，如露水，如闪电，都是转瞬即逝，也就是标目所谓“应化非真”，一切都是变化不居的，是不真实的。

你懂得了这一点，你就看开了，你也就觉悟了，你就要修行，要向众生讲解这个道理，你就不再被世俗的功名利禄等所迷惑纠缠，你就不是一个心心念念只想到自己的自私的人和可怜的人，而是一个菩萨，一个佛了。

菩萨和佛并不是神，而是每一个觉悟了的人。所以对佛的庄严身相也要破除，所谓不可以身相见如来。树下诞生佛和须菩提通过对话讲解《金刚经》的方法是旋立旋破，讲究“扫除”，从各个角度打破人的执著心，阐明万法皆空。

但他们同时强调不能因此执著于“空”和“无”，因为执著于空和无就使空和无成了一种新的“有”，这就着了“空相”，仍然不能解脱，也就是说，“有为法”不能执著，“无为法”也不能执著。所以经文中也有不少对“无为法”的破除，所谓不住“非相”，不住“断灭相”。这就是所谓不沉顽空，不堕偏枯，不落两边。

这样，佛教特别是其中的禅宗，既说万法皆空，但又并不完全否定现实，说万法都是变动不居的，但万法还是存在的，因此又强调要获得觉悟不能离开现实的一切琐细事故，说一切烦恼皆是菩提，一切世法皆是佛法，说平常心是道，吃饭穿衣就是修行。

用今天的话来说，就是觉悟了道理后，要从自己做起，从生活中的每一件小事做起，从现在做起。

更进一步具体而言，这四句话是说，世界上的一切有作为、有造作的因缘聚合而生的事物（包括一切物质、事件、现象、精神意识等），都像梦幻一样，看着真切，实质是虚幻的；也像泡沫映照出的影子一样，虽然华丽，却很脆弱，一转眼就会破裂消散；又好比露珠，虽然晶莹剔透，十分美丽，却不能持久，终会消于无形；又如闪电般不可捉摸，转瞬即逝。

我们应该用“如是”的态度去看待世间万法，允许和接纳客观事物以其本来的样子和特性存在，尊重和接受事物本无常这一真相。

我们如果抱持这样的观念去看待万事万物，就不会执着，就不会有痛苦。

想一下，当一个人追求一种东西时，他知道那种东西是具有“空”性的，是因缘聚合的，即使得到了，也是随时会改变的，他就不会执着，他就不会沦为“东西”的奴隶，他知道那些东西是为他服务的，而他才是主人。

比如，一个人追求权势，当官位到达一定级别时，整天沉浸在权力的梦幻中，把职位这个社会角色当成了自己，以为是真的，是永恒不变的，被迷了心，结果贪腐了，被抓了，痛苦不堪。他的执着，使他沦为虚幻权力的奴隶。

一个人追求财富，当财富积累到一定身家，被财富所迷，骄傲放纵了，结果后续投资失败破产，反欠了巨额外债，铤而走险，坑蒙拐骗，身陷囹圄的不在少数……他们的执着，使他们沦为金钱的奴隶。

当一个人失去一些东西时，他知道这些东西本来就是无常的，他就不执着。也许他也会痛苦，但是他接纳自己失去，他允许自己痛苦，他痛苦的程度就会很低，他会很快挺过去，很快振作起来。

很多时侯，人之所以痛苦得难以自拔，是因为我们不允许自己痛苦反而更痛苦。内心的不接纳，造成了内在的分裂，这种痛苦远远大于失去本身所造成的痛苦。

领悟《金刚经》的要义后，正确的做法应该是：我允许一切的发生！

因为世界的真相本来就是无常的，所以允许一切现象“如是”存在、“如是”发生、“如是”变化，不去对抗，以一颗博大的心去包容天地，接纳万物，这样又哪里会有痛苦呢？

所以，佛陀所说之《金刚经》，是超越苦海的智慧，是一只直达涅槃彼岸的竹筏，可直达阿耨多罗三藐三菩提的解脱之境。

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