第11卦 泰（tài）：地天泰卦

【原文】

泰，小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

【译文】

泰卦，小的逐渐消失，大的逐渐来到，吉祥而亨通。彖辞说：泰，失小得大，吉祥亨通。

这就是天地阴阳二气的交合，万物生养之道畅通，君臣志同道合，思想统一。里面是阳卦乾，外卦是阴卦坤，象征君子之道兴旺，小人之道削弱。

象辞说：天地相交便是泰卦的卦象。君王按天地的法则制定出人的法则，助成天地法则的推行，以指导民众。

【解读】

前面的小畜卦代表小的积蓄，人们在积蓄中不断发展（履卦），便过上了更富裕的生活。所以履卦之后是泰卦。泰象征通泰无滞，天地交感，因为君子之道占上风，小人之道占下风，正气压倒了邪气。泰卦的外卦坤代表阴与地，其性质向下，内卦乾代表阳与天，其性质向上。天地逆转为什么反而为吉呢？因为天之气上升，地之气下降，意志相交，终会合一，化生万物，体现了对立双方统一融合的最佳状态。泰卦的天与地交，实际上是互补；否卦地天不交，实际上是对立。

就人际关系而言，泰卦表示君王与下属、夫与妻、父与子、强者与弱者，均和合而一。但从“泰”到“否”也就是一念之差，大吉易转为凶，乐极易生哀，所以不能粗心大意，在顺利得意之时不可得意忘形、迷失方向、任意而为，居安思危才可保全。鉴于阴阳消长之理，得此卦者应减事不应增事，不适合做新事，应该尽量保持当前的状态不变。

【泰卦爻辞 原文译文】

初九：拔茅，茹以其汇，征吉。

初九：拔茅草，茅草长长的根将它的同类也带离了土地，征战吉祥。

【原文】

象曰：拔茅征吉，志在外也。

【译文】

象辞说：拔出茅草征战吉祥，是因为他的心志在向上进取。

【解读】

拔茅草会“拔出萝卜带出泥”，这是揪出主犯也带出从犯的意思。天子是众诸侯国的盟主，有不服从盟主的便要带兵讨伐。泰卦代表和平稳定，怎么一上来就谈征讨之事呢？因为古代的太平盛世没有不发生战争的。人民富裕，国家就会富强，然后就要扩充地盘，这是历史规律。太平盛世的条件之一便是国土广大，泰的本义是大中之大，不打仗怎么行呢？

【泰卦爻辞 原文译文】

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

九二：包容八荒，徒步涉河，不遗失偏远之地的朋友，不结党营私，这是中正的行为准则。

【原文】

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【译文】

象辞说：包容八荒，以中正为行为准则，这说明九二的道德广大。

【解读】

九二有四大特点：一、大度包容，一切反面的东西都能容得下，包括小人；二、有气魄，有刚决果敢的勇气；三、不遗弃远贤；四、不结党营私。远者不弃，亲者不昵，这是理想的治世能臣。九二处于大夫之位，所以还必须忠心于盟主，怎么忠心呢？便是不拉帮结派结党营私。这些都是太平盛世的统治阶级所必须具备的。

【泰卦爻辞 原文译文】

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

九三：没有只有平地而没有斜坡的，没有只有往而没有返的。艰难而守正道不会有灾难。不必过分忧虑，内心要诚信，在饮食方面有福可享。

【原文】

象曰：无往不复，天地际也。

【译文】

象辞说：没有只往而不返的，这是因为天地也是有边际的。

【解读】

事物的发展往往是正反相互转化，泰极成否，否极泰来。九三处在泰卦上下二体的交接处，这里是“天地际”，是阳刚极盛的临界点，也是由阳转阴的转折点。人哪能一直往前走而不返回呢？没有平地就显不出斜坡，没有往就没有来。即使在太平盛世，也会有不平的事情发生，所以要心态放端正。

【泰卦爻辞 原文译文】

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

六四：轻飘飘的不富足，与邻居来往，没有戒备，心存诚信。

【原文】

象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

【译文】

象辞说：轻飘飘的不富足，是因为他们都缺少殷实。不戒备而心存诚信，是因为心中愿意。

【解读】

六四身为国家重臣，怎么会是轻飘飘的不富裕呢？原来他是一个清官！太平盛世没有清官怎么能行？如果国家重臣一个个既富又贪，怎么会出现太平盛世呢？所以说盛世不但需要好皇帝，也需要好官。六四这个大官就不错，平易近人，内心诚实讲信用，人们与他交往不必存有戒心。纪晓岚、刘罗锅就是这样的清官。

【泰卦爻辞 原文译文】

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

六五：帝乙嫁妹，以此得福，大吉大利。

【原文】

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

【译文】

象辞说：以此得福，大吉大利，是行中正之道而实现自己的愿望。

【解读】

诸侯国富强了，盟主就该跟你拉关系了。怎么拉呢？就是把妹妹或女儿嫁给你。这是封建社会的经典治国方法。在秦朝以前都是分封制，诸侯之间以联姻的方式加强团结，结果导致了窝里斗、窝里反。从黄帝时期至战国时代，大部分战争都是有血缘关系的统治阶级的争权夺利之战。今天，两个相互竞争的大公司也往往因为一桩婚事而化敌为友，化友为亲。

【泰卦爻辞 原文译文】

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。

上六：城墙倒塌在城壕里，不可用兵。自己在城中宣布命令，守正道也有忧吝。

【原文】

象曰：城复于隍，其命乱也。

【译文】

象辞说：城墙倒塌在城壕里，说明泰卦发展到上六爻已由治转为乱了。

【解读】

在泰卦的终结处。城墙本来就是挖掘城沟中的泥土累积而成的，好比泰的局面是由长期艰难积累而成的；现在城墙倒了，墙土又填塞在原来取土的城沟里，又回到了原地，比喻到达了“泰”的终极又复归于“否”。这是历史的必然，是人类社会的固有规律。不过否也并不会永远“否”下去，否之极仍然要复归于泰。历史是在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中上升。

《推背图·第五十二象》解泰卦

泰·乙卯

【金圣叹批注】

此象主东北被夷人所扰，有迁都南方之兆。角亢南极也。其后有明君出，驱逐外人，再度升平。

泰卦运势

运势：百事吉祥。但应求内实，不求外虚。避免过于活跃，防止乐极生悲。

事业：非常顺利，应坚持由小而大、循序渐进原则，居安思危，不因循守旧。

爱情：情投意合，良缘缔结。不可任性、放肆妄为，否则会转为冷漠无情。

疾病：久病不利，下腹部易有病。心中热结，饮食不进，应往东南方求医。

经商：全凭自己闯荡创业。善于积累、固守财产，也易吝啬。

诉讼：是三人的事，或因小孩引起，宜和解，不宜打官司。

出行：已经动身，有三个人同行，不久之后会相见。

人生：适合文化艺术类工作。无法借助家族力量，仕途上不易有大作为。

《断易天机》解泰卦

天地交泰之卦，小往大来之象 

泰卦点睛

泰象征万事如意，无论干什么事都会亨通。得泰卦者安如泰山，大吉大利，事半功倍。然而泰极则否至，要想持盈保泰，应有危机意识、忧患意识，修德进业，让泰的状态尽量得到延长。

尧帝得此卦，禅让于舜帝尧帝

禅位时占得此卦。尧为上古时代的圣王，相传他在位时政治清明、天下安宁，后来他将王位禅让给有才能的舜，为后世所景仰。

《易经证释》泰卦

孔子《宣圣讲义》

泰卦卦象。上坤下乾。地在天上。乃天地相交。乾坤相互之象。卦爻三阴三阳。上下相当。内外相得。升降相调。刚柔相济。在前数卦。自屯蒙以后。皆为阴阳错行。刚柔消长。不成一致。其数杂。其用动。其行无定。其德多方。故其象难明。而吉凶不一。至泰则不然。乾阳居内。而占卦之半。坤阴在外。亦占卦之半。顺卦位之序。以判内外。画全体之半。以为阴阳。而能以刚承柔。以上接下。天自高而自卑。地自下而上。气通而孚度。德合而适时。乃交相为用之道也。阳以阴用。阴以阳行。此至道之则也。阳主升。而始于下。阴主降。而发于上。此本源不竭。顺应适宜也。故在一岁。舂夏之时。天道下行。地道上济。天地气交。生化乃成。泰卦之象也。生化既繁。光明乃昭。物有以众。德用乃弘。气候以和。民生乃康。此泰卦之象。为康和发育之时。安好均宁之日。在世为太平。在年为大有。在民为治安。在国为盛美。乃上治之纪也。如日之春如风之温。如地之平。如水之清。悠然以生。夷然以成。和乐亲悦。不相猜忌。安定稳妥。不有陵倾。乃道之既成。德之已明。天地康宁。乾坤自平。更何物之不全。事之不利哉。故曰泰。言至宽无垠。至远无阻。包含万有。以盈以阜也。故中心坦白曰泰然。无忧无虑之至也。颂上世日泰鸿。泰一。称上治曰泰平。以其至矣。字亦作太。凡无可加者曰太。泰之为泰。固无以过矣。

泰字原同大字。称大者、则用大。若至大而重读之。逐转为太字。其实一字也。后人分为大太二字。又作泰字。泰亦通汰。皆广泛之意。语言中称过甚者曰泰。或即用太字。如忒字意。有特别之义。故太一者至一也。太极者至极也。今卦名不用太而用泰者。以其兼含宽阔之意。且通达无阻。平均无垠也。泰字下从水。言如水之无涯涘也。上从三人。志其众也。亦可视作天字与大字之合书。无非喻其大耳。卦合乾坤。可见取象之大。所包之广。而上有天字。下为水字。上本乾卦之象。下取坤卦后天代以坎水之象。又取河图天一生水之义。上为天一。下为水。则乾坤乃相生以成物。非如先天之上下对立。高卑悬绝。故寓其意于泰字焉。又泰字上半。即春字上半。春字亦取天大之义。皆言天所生成万物。成其高明博大之德耳。泰卦本乾坤合德。生成备用。阴阳同化人物康阜之时。字象与卦象皆相合。字义与卦意皆相应也。而一言释之。则泰者亨也。利之所见也。本乾之道以成亨。本坤之道以为利。在乾卦辞。乾始能以美利利天下。又乾元而亨通也。可见泰之成用。全本乾之用。乾无形。其用皆见于坤。则乾之亨利。即坤之亨利。二者合而为泰之亨利。故泰之为泰亨也。利天下而不尽。是谓大利。无物不受其德。是谓大亨。言通达天下无不泰也。在道为大。在德为通。普及一切而尽宜。包举万端而皆利。故周易上经。以此卦为最盛。比之下经既济。尤有过焉。则以其气之和。而数之平也。道之全。而德之溥也。后天生化。至此备矣。乾坤之用。至此具矣。故以之继履。履者天下之所以定也。万物之所以安也。安且定。则泰然矣。故有履。而后能泰。泰见而后履道以成。履用以久。此圣人致太平之世。必由于礼也。依礼以立。而后人生得全物育得繁。无争无仇。无忧无害。而后人物同泰，而后天下皆泰。岂非天地之德所成。乾坤生化之功所底耶。岂非圣人教育之道所致。礼乐齐一之效所为耶。夫圣人与天地同德。与乾坤同用。而御之以礼。施之以教而已。泰果无由至哉。天地一日不交。乾坤一时不会则天下否塞。生化且断。礼教一日不行。圣人之道一时不继。则家国危始。民物烦忧。尚何泰之望哉。故泰基于天。而成于人。发于数。而底于事。行于气。而应于物者。非易致也。圣人无私。则亨利者。天下之所公也。正如乾坤之合为泰非自为也。时至自合。道至自成。故继履者泰也。时过则迁。用极则变。故继泰者否也。一反一复。乃见天数。一通一塞。乃见时运。勖哉人乎。毋自偿其事。而为天所弃乎。天所予者。功业自大。天所弃者。败辱自深，故在泰爻曰包荒。在否爻日包羞。是在人之自择耳。

泰小往大来吉亨

孔子《宣圣讲义》

此泰卦彖辞。总指全卦之用也。泰之为义已见前。小大者、指阴阳。往来者、指升降。泰上坤下乾。阳始阴终。而自天地言之。天上地下。乃其体也。天降地升。则其用也。今泰卦天下地上。正孚天地之用。故有往来之称。天为阳、在下而上升。地为阴。在上而下降。是阳为来。阴为往。阳大阴小。故曰小往大来。犹言往者小。而来者大也。又阳主生。阴主成。阳主始。阴主终。生始无尽。故为大。成终有穷故为小。今泰卦以乾始坤终。乾下复上。坤上还下。亦为往来之象。而乾无尽。坤有终亦称小往大来。且全易卦皆发于乾。则乾为各卦之本。坤自乾变也。由乾而坤。自成往。由坤复乾自成来。乾往变坤。为有限者。故仍必复。坤来返乾。为不动者。故为还原。亦小往大来之象也。泰与否反。泰为小往大来。否为大往小来。盖泰之相交。往者短狭。来者广长。乾坤互抱。其气周迥。其道纡远。循环不息。以生化万物。故为小住大来。否则反是。故为大往小来。往者、去也已也。缩也。减也。来者。进也末至也。加也。推广也。泰为小往大来。明其为生化无尽。育成无量。其数不可纪也。否则反是。易以后天为准。故重来而轻往。传曰数往者顺。知来者逆。易逆数也。言全易为求知来者之象。故重在逆数。逆者迎而取之也。知者推而得之也。世间生化由简进繁。由寡进众。由乱进治。由陋进精。此自然之理。必至之数也。故重来而轻往。泰小往大来。恰孚易旨。所利亨于物者。皆来也。其不利亨者。则往矣。故为治安之世。为繁美之时。以天地相成。阴阳相和。以开其化而致其政。盖乾坤相合。刚柔相宜。以成其用。以达其德。故有吉亨之占也。小往大来。阳长阴消。刚中柔外。利己利物。所过者不论。所来者无不善。曰吉亨。言吉利亨通。至无尽也。

彖曰：泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义也。言泰卦之德用。所关极大。所系极众。其最要者。本乾之健。用坤之顺。藏阳于内。行阴于外。乃泰之本义。彖辞之大旨也。既孚乾坤之道。合天地之德。刚柔交而上下接。内外一而行止同。气包万方。而理通一切。精育万物。而神用无穷。天地周旋。人物化育。道不异物。用不殊方。志意相同德业相济。大则无外。细则无内。上则通神。下则齐物。以生养变化。而无不适。以动静辟阖而无不宜。主持至中而行动至和。辨别至精。而调理至神。故能表里阴阳。纲维天地。日月不失其度。山河不差其仪万物咸亨。庶类同泰。是在天下为君子在位。小人弃置。君子道长。小人道消。盖君子体阳。小人体阴。君子用柔。小人用刚。君子治内。小人治外。君子利物。小人利己。道不同也。志不合也。故泰平之世。君子进用。离乱之纪。小人侥幸。其行固异。其事业自殊。泰之为泰。仁以为志。智以为识。忠恕以为天下。礼义以为政教。无党无偏。王道平平。无偏无党。王道荡荡。无反无侧王道正直。皆泰之德用也。王道者至道也。圣人之道也。王者法则天地。仿效阴阳。如日月之代明。如春秋之递坛。无私利。无过不及。无朋比异同。无奸邪反覆。巧取强夺。故底于泰平。言能至平也。平则均。均则和。和则安泰。以乾坤两得其平。阴阳至均。健顺至和故一切皆安。安则生化日盛。荣美日增。故泰卦为盛世。为旺时。为正道。为君子之德业。比之于家。父子夫妇兄弟。各尽其道。各具其德。以和以安。则家道必昌。比之于国。君臣上下。官吏人民。各尽其道。各具其德。以和以安。则国治必隆。上下各如其分。利物利人。生成各如其志。成己成物。故为泰。谓其平也。唯平乃泰。有一不平。则不泰矣。君子道长。小人道消。善人得福。恶人予罚。正天道之常。事理之平也。若反是君子被斥。小人盈庭。阴险为政。强暴以逞。则天下不平。兆民怨恨。上下相贼。秩序陵夷。是为否世。乃泰之反其所以然者。失其平均也。凡物或事。莫不有阴阳二者。莫不有平均与倾偏。平均则泰。倾偏则否。此理也。亦数也。泰之和安。以乾坤平均，阴阳协调。健顺相应刚柔相成也。故无不宜。万物同亨。庶类同吉。非一人一事之利也。非为君或民。非为己或物也。而皆利之。是谓大亨。言无不亨也。气交则通。数孚则达。故亨者。乾之所覆。坤之所载。无不亨也。以君子之道。正如是耳。所谓吉者。由亨而吉。由吉以亨。天下同亨。天下同吉。则诚泰矣。

再是卦重在上下健顺恰得其当。亦如履也。尊者自卑。高者自下。则易得其平。故阳贵能阴用。刚贵能柔用。泰之德用。正以乾坤能相济相成耳。不独人事所贵。天道亦复如是。人之修道。亦当深体此义。由后天言之。泰否即既济末济。泰与既济皆取此义。亦全易之义。盖莫不以逆行为顺也。逆则知来。而吉亨正在此逆字中。然逆者乃迎而推之。非兴天数违行也。以逆而和。乃可贵。若违行是不和。是否与末济也。此处宜细思之。

《宗主附注》

易卦由乾坤至泰否。为一大节。乃天地之数。已交互成行。乾坤之道。己分合成序。履之所以辨也。定也。畜之所以育也、全也。万物皆得其生矣。各安其所矣，是天地生成之德已备。乾坤尊卑之分已明。而天下治平。人物亨吉。而泰卦以成象。于是易之为易。已自成一大循环。人世之为治乱。亦自分一大阶段。是谓之世纪之枢也。故乾坤至泰为交合。至否为分离。一阖一开。而门户以见。一聚一散，而事物以繁。是在天道无为自化之时。渐入入道有条为理之际，圣者合天而治世安民。妄者逆天而乱邦祸众。皆缘于人事之异。而以见泰否之互成。是天下者、人治之。人乱之。泰者、人所致之。否者、人所使之。天道固自循环。而在人事之相孚也。故有服而后有泰。忘履而后有否。乾坤交合之气。至泰而大光。天地生成之德至泰而大显。是以泰为及时之化。上治之世。为元亨之道。为利贞之功。盖乾坤四德。肯见于泰。而内有其守。外致其用也。故泰者亨也利也。彖称为吉亨。指其外功也。有履之元贞在内、故也。吉即利也。阴顺阳正。天先地从。故有始有终。有生有成。而天下皆亨。万物同利矣。此泰之所以为泰也。泰大也。古通用。

又曰。泰卦为正月卦。乃三阳三阴平分之数。自一阳来复。二阳临。至三阳泰。皆阴中生阳。阴日消。阳日长。冬尽春来。而天地捆縕。万物生育。是春令见于泰。春政成于泰。是以泰春首。春与泰同头。而下一为日。一为水。正后天坎离代乾坤之用。主生化之源也。水与日、为一切生化之本。缺一则不生不化。无水则枯。无日则冻。冬令严寒。万物凋萎者。即水日不足也。不足由于天地不交。阴阳隔绝。日不为煖。则物冷而生气少。水不为润。则物燥而生意失。必待春月。天地始交。阴阳以和。水温而泽。日煖而蒸。万物抽芽。气候和煦，此既泰卦之小象也。天地之大。生化之弘。犹必待泰而后见其功。至春而后成其用者。实以二气之调为不易也。必刚柔相济。升降相得。一元随化。五行周流。然后孕育无垠。生成不已。可见泰运之有期也。一年唯一度春风。百世唯一逢泰运。必天人相合。礼教并隆。圣德在朝。仁义为政。方可冀太平之治。成泰阶之时。以孚乾坤元亨之德。见阴阳造化之神也。故泰运难期。而否世易至。非独天道也。人事亦在其贲焉。世无尧舜之君。谁成唐虞之治哉。故泰否相继。而人民终苦多难。

象曰：天地交泰后以财成天地之道补相天地之宜以左右民

孔子《宣圣讲义》

此申释全卦象义。以明人道也。泰卦既以乾坤合德。天地同泰。以生成万物。长养万民。则居天地之中者。并称三才之人。亦当体天地之仁。成天地之道。化行天下。以教育民。治成天下。以利养民。予之以生育安全。籍之以和乐平易。大而同化。小而永宜。裕后而无穷。承先于不替。方足以孚泰之道。致泰之甪。而全泰之功也。故人类有主。国家有君。天下有后。为以代行天地之政。广及乾坤之德。以教养之。治理之。以左右斯民。而达乎泰世。此固天之所命而赖有人以顺承之。正如坤之合乾。地之顺天。无微不至。无曲不达。故天道因人而见。易教因人而行。泰以人成。世以人治。此天人相应之极。而为神形上下交契无间之盛世也。故泰之体。出于天地自然。泰之用。依于圣王政教。此礼治之所肇。人文之所建也。礼以开太平。人以成盛德。天道照临于上。神功潜运于中。则风雨以时。寒暑不忒。财物丰阜。人民安康。天下乐嬉。不知帝力。国家富盛。不见人功。谁为致之。盖天所降命之君师也。君而兼师。政而合教。礼行而刑措。化及而令简。上清下宁。远怀近悦。是谓无为之治。唐虞之际。大同之期也。故辞极言人君之功。以适于交泰之德。教养之力。以孚于天地之和。唯和乃宜。唯宜乃利。唯利乃亨。斯成亨吉之象。而得平安之占也。

后、帝也主也。以泰之用。必有后以致之。中庸所谓非天子。不议礼。不制度。不考文。必有德有位。然后能为之。泰由履来。太平由礼教启。此辞之必称后也。又后同后。言天地交泰之后。人乃应之。以成天地之道。以泰否皆天道。人所以顺承者。必因泰而致之。故彖辞首言天道。次及人事。虽运会出于自然。而功用必徵诸人力。君子以道长而进用。小人以道消而退斥。即人能孚天地之德。而后能成世之泰也。天道在前。人道在后。前后相及。而天地交泰者。乃成天人交泰矣。故称后以明人功耳。财与裁栽才古皆通用。辞称财成。言因天地之利以利物。而财以阜物以丰也。有天时者。必尽地利。有地利者。必得人和。三者俱备。事无不成。功无不举。故大学称、有土斯有财有用。而先在有人。易传曰、何以聚人曰财。皆言财用不可少。而国以治平。天下以安者。必先理财。故辞称财成。且兼含裁成栽成之意。言有财而后能裁成之。或栽成之。裁言平准。栽言培植。无非志于成而巳。又包才义者。才与才哉二字原通。以有此才成耳。亦若曰此足以致于成。才固同材。言有此材而用之适宜。则何为不成。故财成盖括此数义。其最要者。有天之时。地之利。以为人之财。则得人之和者。宁有不达天地之道。成天地之物者乎。圣王治平天下。必因天地之因缘。人物之会合。上以契其精神。下以纳其物力。故盛世必有丰年。治国必多富民。利用阜生。必因天时地利。人归物与。必由生育安全。故天地交泰。恰以备后之用也。后因之以财成天地之道。而辅相天地之宜。以左右民。则民物同康。天下无不泰矣。辅相者因时而时之。因利而利之。寒暑有时。燥湿各利。必辅以导之。相以辨之。宜天地之宜。而尽时利之用。左右者教化之事也。神农播百谷。而民粒食。轩辕制衣裳。而民被服。凡天地之所有以导民生产。即天地之所能以授民开拓者。皆左右之事也。文化之美备。风习之淳良。生活之安全。起居之便利。莫非吾后左右之功。以此而民泰矣。而国泰矣。而天下皆泰矣。则所渭天地交泰者。赖有后以致之成之。以为世泰。然则后之功大矣。后之德至矣。辞之所指。固已尽其意矣。安得长有此人以为民后哉。

初九：拔茅茹以其汇征吉

孔子《宣圣讲义》

此泰初九爻辞。言初爻之用也。泰初九即乾初九。而乾之上有坤。则用异乎乾。乾为潜龙勿用。以阳之升于地中也。泰初九。为阳之蓄而待发。且天道上。地道卑。今乾居下。其志在升。乾主升始。其用在动。故爻辞曰拔茅茹以其汇、征吉。茅者、用以包物。茹者、根也。皮也。汇。类也。聚也。初九阳初动。故为拔。乾为天主覆。故象茅茹。以备包盖也。阳集在下。动而上升。阳动而阴应之。物生而地成之。生育以全。气数以合。故汇类同拔。不复留滞也。如春风一动。万物胚胎。生机一行。万类启螫之象也。阳动而周流六虚。气行而包纳万象。是即泰之始也。天生地成之德初见也。拔者、非人力也。生机使之。汇者、非势拘也。气息通之。自然而然。自致而至。不假势力而自集。不用勉强而自动。故拔茅茹、而以其汇相从也。阳既为动。用既以生。则为行、为出外之象。不甘淹迟也。天地交泰。万物同舂。谁无生机。而逆时自弃哉。气至自出。时至自行。顺天应道。因时成化。此物此志。天下大同。故曰征吉。

象曰：拔茅连茹志在外也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。道在内。而用必推诸物。气发于中。而德必见于外。志在外。正如茅茹之拔。脱然而出。将以成其包覆之德也。不独成己已也。必连类而及焉。故以其汇者成物也。内藏其用。外显其仁。成物智也。成己仁也。内外俱至。天性之所见也。智用在外。而藏于内。仁体在中。而显于物。内外相成。阴阳相翕。此泰之本象。天地下上之微义也。亦易之妙用。逆来顺往之精旨也。必如是而后泰。而后全其生。成其道。达其德。必如是而后天下治安。人物和乐。初九爻辞。固已明指其要矣。

《宗主附注》

泰卦初九爻辞。尚有微义。须加注明。爻辞称茅茹。夫子指明取包纳之义。而人或末达。盖包纳之象甚多。何独取噙于微贱之茅。在泰为乾坤合。乾象天。而取地上之茅。是必有故。盖古礼最重茅。即人情常用者、亦多采茅。古者祭祀必供白茅。以包祭物。且有常供。如管仲责楚，包茅不入。无以肃酒。诗称野有死齐。白茅包之。白茅纯柬。有女如玉。易大过初六爻辞。籍用白茅无咎。肯与泰否二卦、拔茅茹义相证明。无非为洁白之物。神人所重契者也。又以茅之生也最早。当天地初判。生气始萌。水土初分。生物始育。苔藓之间。翘然独茂者、茅类而巳。盖其得天适厚。启生独先。而有洁白之苗。发育之干。连接之根。上吸雨露之滋。下引水泉之润。是能达天水之气。得地土之肥。而清洁宜于祀神。生发孚于育物。故祭事所必用。日常所必需者。其在泰否。皆取天地之气。象生成之道。而寓数于物。见用于时。则茅适宜其所象也。譬之于四时。冬去春还。茅乃先茂。夏未秋始。茅亦先枯。其首应阴阳之生成。早得寒煖之化育。开落不失其序。荣瘁不忒于时。故泰卦以喻生发之功。否卦以喻凋残之道。天地合则自盛。乾坤判则自衰。而远近皆然。族类相应。故月其汇之文也。

九二：包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

孔子《宣圣讲义》

此泰九二爻辞明本爻之用也。泰下为乾。九二乃乾之内卦主位。亦泰之内卦主位也。乾以天德。包覆无垠。故曰包荒。荒者大也。洪荒也。天地初奠。万物始生。水土既分。世界无尽。而人事未施之先。物自生育自成化而已。言其数。则大而无外。言其质。则野而无文。言其所处。则随至自安。言其所进。则随地自便。初末尝有人力之措置。物力之调剂。虽在天地生成之中。仍不免于荒草漫漶之象。故曰荒。以九二本初九之志于外。则重在于行进。阳主升。而为始生之本。故行于天下。超于地面。而无畏于险阻。阳性刚而行健。以成其生化。则不惜犯艰难。多跋涉。而阳在下。与阴距离。不易接近。而气已交。志已达。则虽远不遗。而所行无友。以位正中。秉刚健而不失其道。以志主近。履艰阻而不馁其心。虽越荒野。踰江河。独行无朋。而得尚于中行。以达其志。成其德以遂其高明不息之道。而至于泰也。盖九二在下卦中爻。与上卦坤相离远。但气已动。志在通。则由此以进。终当至焉。故用冯河。言不惮险也。不遐遗。言志在交远也。朋亡。言独行无友也。得尚中行。言守道不失也。以九二本乾之德。行乾之道。包荒以见其大而能覆。冯河以见其健而不息。不遗以见其乐交坤。而得合德、以遂其生成。朋亡以见其独阳无侣。而因自勉以达其行进之志。尚中行者。其志已遂。其行竟成。能以乾阳自固。而推天道于物。能交坤阴以孚。而合地道代成。故爻辞明述其义。以申乾道不息、天行健之旨。而见乾能交坤。天地合德。以成交泰之象也。盖交泰者。天地各半。天主于九二。地主于六五。上下相应。以成全卦之用。则九二乃乾主位。亦泰之主位。主此而交彼。正如帝与后妃。又如国与国两尊相睦。以成其化。乾处下而主动。故宜不避烦劳。不辞卑屈。为将以成其大也。将以广其生也。体乾而用坤。体阳而用阴。以斯而克成交泰之象矣。

象曰：包荒得尚于中行以光大也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。光大二字。指乾之道。成泰之用。非乾不能称也。唯乾之刚。而能不息。唯乾之明。而能大生。故曰光大。以包荒而得尚中行也。盖九二本乾之德。以利天下。因坤之和。以生万物。虽荒野而能包覆无遗。虽距远而能交亲如响。历冯河而不阻。当孤独而无忧。故能尚于中行。以成交泰也。夫乾之所患者、太刚易折。过孤难合。生而无养。始而无终。则亢而有悔。以失中道也。今泰卦之乾。以自卑就下。则刚而柔矣。以合坤相和。则独而有亲矣。不亢以自害。孤以自伤。而生者得坤成之。始者得坤终之。坤之不及。调其太过。则恰如其位。尚于中行矣。故以光大称。谓能善用其道。而得交于坤耳。夫处乾者贵得坤。行乾者贵用坤。坤本无成。以交乾而成。九二之成。以六五之应也。天覆之。地载之。天生之。地成之。天之高明。即地之博厚也。唯博厚、乃成天之高明。唯高明乃成地之博厚。二者相须相助。相合相成。舍其一。则皆败矣。故九二之光大。得六五以成之也。曰得尚者。向其相求之切也。设有离志。即不得矣。故乾卦之用。皆取坤用。坤之于乾亦然。包者天也。荒者地也。冯者天也。河者地也。不遗者天也。遐者地也。朋亡者。失其助也。得尚者。得其孚也。光大者乾之固有。成光大者。坤之所为也。故曰天地交泰。言必交而后泰。不交、安望其能泰乎。故九二之位中正也。而必得六五之应。乾之道大矣。而必得坤成。泰否之异。即由斯判也。

《宗主附注》

包字乃泰否两卦要义。泰言包荒。否言包羞包承。皆乾坤相对之象。言天自包地。地在包中也。唯泰之气交而道通。故包荒成其光大。否之气断而道塞。故包承包羞见其艰虽。以天地自然之数。无不包也。故皆称包。以天地运用之数。或不通也。故称包、而有荒与承羞之过也。过则反成否矣。九二爻得尚二字最精。言末定也。或得或否。富以其行事为判。果乘泰而骄。则反为否塞。故以光大为言。必心中坦然。卑谦和众。方能成其光大。而对人宜恕。俗称原谅人曰包涵。曰包荒。即此义也。要能包荒。始能得助。否则坤己自远。安望其相成哉。

九三：无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其字于食有福

孔子《宣圣讲义》

此泰九三爻辞也。本爻乃泰卦关键。全卦大用。已见九二爻辞。而九三当下卦之终。为乾卦之末。乾尽而坤受气。阳终而阴绍德。是九三居二者之间。主合化之纽。兼刚柔之用。连健顺之义而内有其守。外致其功。下启其方。上布其道。故辞曰、无平不陂。无往不复。言平之与陂。往之与复。相随而至。正如阴阳之相及也。平者必陂。往者必复。气至则反。物极必变。泰之用。由逆以成顺。故高者下之。卑者上之。乱者治之。善者败之。乃穷通之理。消长之数也。九三阳极矣。刚至矣。去而不返。进而不顾。则阳必亢。刚必折。天道不如是也。以阴济其亢。以柔和其折。则亢者反卑。折者反续。此平者为陂。往者为复。事理之固然。天道之常度也。九三进则六四。反升为降。转进为退。故有平陂往复之象。乾坤合化。过此以往。坤代乾功。天地合德。至此以进。地代天成。陂者成其平。复者成其往。非相逆也。非相害也。乃相济也。乃相辅也。日往月来。以成其明。暑往寒来以彰其序。故九三之用神矣。而世间生化。人物生息。莫不如此例、以传播繁殖至于无穷无尽。此大循环之道也。不如是则穷矣尽矣。人物皆绝。尚何泰之可言。九三之象。乃天地合化之例。世之治乱。亦由是辨。末有一治不乱者。末有一乱不治者。气极则变。物极则反。非谓人为。实缘天数。而或者疑焉。以为乱极成治。固矣。治极成乱。理之所无。不知气有尽。数有穷也。欲其长治。必先育其气。持其数。尧舜之后。不能再见尧舜。汤武之后。不能再有汤武。虽当时末乱。而久之则治衰。终仍不免于桀纣之乱。岂非治极则乱乎。由人事言。固有善恶之辨。若天道。只有消长之异。更无优劣之分。故平与陂齐观。往与复同道。初无差别也。唯天地有四时之气。乾坤有四德之化。永相衔接。而不加多少。则其序不愆。元亨者必利贞。利贞者必元亨。泰九三亨至矣。必反求于贞。唯贞能永亨。如花开必培其根。水流必浚其源。故辞曰艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。明示成亨之用。贵在能贞。贞则永孚。而天地之德永合。乾坤之道永接。而后交泰不违也。勿恤二句。言九三本艰贞之德。得无咎之占。上下克谐。内外咸应。勿恤于艰。而有孚于道也。恤者自念也。心之所悯曰恤。勿恤、即无忧之意。虽过艰而能贞。有咎而能免。故有勿恤之语。泰主天地交合。九三处乾交坤之地。能体乾而用坤。履刚而行柔。自返以诚。致道以德。故有其孚之语。言孚于道也。平者多患陂。往者多忘复。今当平而必陂。往而必复之境。历乎艰险之道。循迥于有咎之途。而终能自免以孚者。赖其贞也。唯能贞以度艰。故能勿恤于咎。唯能艰贞无咎。故能有孚于道。道兼阴阳言。谓升降皆宜。出入皆得也。一阴一阳之谓道。泰九三之谓也。九三极阳而进于阴。自升而退为降。居内以望外。行下以归上。故恰孚于道。而全乾坤之用。合天地之德。成泰之道也。于食有福者。以德而有得也。食福不回。天地之所予也。且食者身受也。福者天锡也。秉阳刚以推化。则万物同亨。因艰贞以自厉。则一身厚福。食犹口食也。.九三内连九二。外接六四。互成兑卦。为口舌之象。又口者出入之道。纳食而出言。今本自反之义。故主食以养己。养己者、终养物。福己者、终福天下。此九三之用。推之为四海之惠。约之为一人之庆。所谓一人有庆。兆民赖之。泰之为泰。盖本此旨。以泰主乾而用坤。本天而协地。守阳而达阴。持健而行顺。内君子而外小人。尊天王而仁民物。无非以两者之交合。而得其同化也。

象曰：无往不复天地际也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。际者交际。言九三居天地之交。而能介其际以相孚也。天地去远。而气甚近。故易孚。九三在其间。如门之枢。车之轴。司转旋之任。为交际之功。故历平陂。扼往复。艰贞无咎。有孚食福。皆道之所用。德之所成也。其要在贞字。能贞始亨。能亨始泰。大哉亨乎。至哉贞乎。此乾坤之德所以称大与至也。

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

孔子《宣圣讲义》

此泰六四爻辞。与九三爻辞相对照也。六四居外卦之始。为坤卦之首。以阴行阴。与九三之以阳行阳。正相当。而二爻密接。刚柔相应。内外交孚。故九三称其孚。六四称以孚。九三为阳求阴。阳极阴生。恰能容洽。不相猜疑。故曰勿恤。六四为柔志刚。柔下刚来。恰成顺受。不相顾忌。故曰不戒。在小畜曰富以其邻。以畜志于得也。此曰不富以其邻。以泰志于均也。均无贫。二者辞异而义一。盖小畜言利。利者重物。泰言义。义者轻财。而皆本推心以恕道接物。故皆曰以其邻。小畜之邻。同富而不独得。泰之邻。同义亦不独穷。此天地交泰之大用也。天之财。地所产。地之物。天所生二者相成而不独有。相育而不独施。六四之柔。不以骄于九三。九三之阳。不以惧于六四。二者同亨也。故六四之不富其邻者。非不富也。不偏富也。正与小畜义同。且六四下与九二应。九二之亨。六四之所赖也。阳行而阴孚之。阴至而阳协之。若有得则同得。无得则皆不得。六四之弱。不志于得。而其邻亦化之。故不富而能泰。取其均也。凡所谓富者。阳得阴之供养也。阴之与阳。则仅望其生成。于阴曰富。于阳则否。富必有物故也。六四无物。所育所成。皆乾之物。故不曰富。而非贫也。譬之夫妇同财。男为富。女不曰富。以随夫而富。亦非贫也。六四柔也。柔之所至。和婉嫋娜。如女子之容日翩翩。以其委宛多姿也。既近于阳。以刚相形。又处于外。以内相媲。休休而文采独盛。温温而婉绰有余。比之丰度翩翩之公子。故辞取喻焉。以在外也。不曰女。以为阴也。不曰男。而独以翩翩二字。象其风致耳。然六四固以柔成刚。以阴孚阳者。进则昭其文德。以为光明。退则蓄其威仪。以为贞静。此其能成德达道。以育于物者也。故辞称其孚。言克孚于道。以成其泰耳。

象曰：翩翩不富皆矢实也不戒以孚中心愿也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。说者谓六四为阴柔无用。故有此占。实非此意。盖失实二字。指不志于得而言。即无物之意。以六四阴居阴位。又在外卦。内无所储。中无所守。故为失实。实与虚对。失实言主于虚表。并非伪也。用在于外。非无用也。故翩翩称其外观之美。不富明其无物之真。以六四之情。为全九二九三之用。初不自为。故用在外。譬之汲水灌田。其器必空。虽管无存水。而润泽之功不泯也。比之富贵之家。虽幼子衣服丽都。车马丰肥。非其富也。生活必优、则以其用、非自为也。故曰失实。果六四而实。则九二九三将无所用。果外卦而实。则乾将无所成。坤为代终。坤之用皆乾之用。阴道虚。地道虚。虚而仍在。虽虚不害也。故失实一语。不可以辞害意。中心愿者。坤乐成乾。阴乐全阳。地道代天。柔德弘刚。外以推其德。虚以致其用也。故曰中心愿。中心自愿为乾用也。故不相戒备。而相交孚也。泰之大用。本在此义。地道上行。天道下通。光明永凝。交孚于中。中者三四两爻也。上为坤德。下为乾德。唯中爻为合德。故交泰也。譬之一岁。二至悬绝。唯春秋在中。气候温和。万物生成。中之所在。即和之所成也。故寒暑异宜。温和合化。天地异道。中和孚功。此中心之愿。即泰之所成也。夫阴贵能涵阳。下贵能奉上。外能体内。形能洽神。是道之至也。德之极也。唯泰与既济寓其象。中孚充其用。易重交和。如与人交易然。必相得而皆利。始为均平。有一不利。则争讼起矣。故均无贫。不言富也。六四之虚。以中心所愿。所谓虚心下交。和衷共济者也。愿者素愿。心所欲也。阴自欲阳。两相为利故交则泰。离则否。苟离而否。更何功用可言哉。六四之孚。正以其失实也。谓为无用误矣。一卦六爻。时相应证。此自然之例也况在泰乎。唯得中则泰。过与不及。皆非泰也。故至上六遂失泰矣。

六五：帝乙归妹以祉元吉

孔子《宣圣讲义》

此泰六五爻辞。言本爻之用及其象也。泰卦中四爻。二至四为兑。三至五为震。合之成雷泽归妹卦象。故爻辞取归妹之义。泰以乾坤交孚。乾道成男。坤道成女。亦婚媾之象。上卦属坤而居外。亦归妹之喻。盖归者女归于男。妹少女也。于男日嬃娣。于女日姊妹。长幼之别也。帝乙者。以五爻君位。而阴爻、柔道也。甲刚乙柔。故称帝乙。以其位之所当。德之所合。时之所在。情之所宜。乃以帝乙归妹为喻。非必有其人其事也。然古者、尊卑序以甲乙。如商代诸君。皆以十干为名。则谓为有其人其事。亦无不可。以六五一爻。恰同于归妹。而天地已合。内外当位。下与九二相配。正如帝之与后。故彖辞称后。以女赅男。此爻称帝。以男赅女。而归妹二字。明其好合之道。字其交孚之情。内正外顺。刚先柔从。即坤代乾。健合顺之义也。凡泰卦爻皆取斯旨。六五尤明着其事耳。祉福也。吉利也。以祉元吉。六五之占。与九二交孚。无不福利也。在施曰祉。在受曰吉。以祉见施。而受者同吉。故辞如此。元吉者、至吉也。元不吉也。言自然吉利。不假祈求也。以六五受九二之施。而获履乾元之吉也。即坤受乾之道。而顺承其元亨之意。

象曰：以祉元吉中以行愿也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。与九二六四及归妹九五之辞。均相证明。以六五居外卦中位。而内应九二之正。前接六四之情。九二日得尚于中行。六四曰中心愿也。此则日中以行愿也。归妹则曰其位在中以贵行也。皆以位之当。而情之正。行之勿疑也。以六五与九二相孚。有其中位。与六四相洽。有其情感。名正言顺。情至德从。故有以祉元吉之占也。在彖辞已言上下交。其志同。天地交。其道同。九二六五之辞。正与之证。盖九二在下。而本天德。六五在上。而秉地道。故行愿云者。行指道言。愿指志言。两两交孚。而成泰。此元吉之所来也。

上六：诚复于隍勿用师自邑告命贞吝

孔子《宣圣讲义》

此泰上六爻辞也。明泰用已终。泰数已极。终则必复。极则必变。处穷而不能终穷。应变而不能制变。是泰且反成否矣。城者高而隍为卑。以高而复于卑。倾颓之象。以尊而就于下。竭蹶之情。坤用本待乾成。上六坤道已尽。而处位至高。阴道不扬。而所至无助。是犹城复于隍也。城以固守。隍以卫城。今隍不为卫。城不为守。城失而就隍。其败亡之象也。故曰勿用师。自邑告命贞吝。言无可取也。又复者返也。由远而近也。今自城复隍。道日远矣。弃其守而徇于隍池。忘其乘、而纳于污下。其尚可用乎。或曰复者复命也。以尊听于卑。主听于仆。将听于卒纲纪不立。号令倒行。则战必败。守必亡也。虽告命而自邑。命已不行矣故贞吝。贞者自固之谓。吝者悔败之事也。以上六之气已竭。不能孚于九三。不克返于初九。阴与阳远。刚与柔离。天不复包地。地无以承天是道远而自为政。德离而任其志。命出群下。行成悖谬。虽本其贞固之守。无如大纲不存。小人幸进。欲其不吝得乎。

象曰：诚复于隍其命乱也

孔子《宣圣讲义》

此释爻辞之义也。言乱离之日。上下不能相维。命令无常。依违不知所可也。又乱者终也。其命且终。欲其不乱不得也。故泰反而为否矣。

《宗主附注》

泰否皆指政治。兴既未济不同。故泰上六之命。指政令也。爻中言帝言后。明致泰之道。必本于贤君。而在君能与其臣民交孚。君位虽尊。而志在下。民位虽卑。而意达上。上下交通。君民和悦。有如男女姻娅。无不相得。此泰之所以为泰也。然治极则乱。亲甚反离。以分殊易间。位难平也。故泰贵平。上六之乱。以不得平耳。

先后天各易象数及图表大同

乾下坤上

泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。

天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。

乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

物各归本也，隂阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。

隂居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。

《周易注》 泰

泰：小往大来，吉亨。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。

【注释】(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

【注释】(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

【注释】(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。

【注释】(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　(2)天地将各分复之际。

六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

【注释】(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

【注释】(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。

《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

【注释】(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。

《东坡易传》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下

“泰”，小往大来，吉，亨。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。

《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。

初九，拔茅茹，以其汇；征吉。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。

九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“无往不复”，天地际也。

“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。

王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。

《周易全解》泰（卦十一）

——运动变化的辩证法

【原文】

（乾下坤上）泰（1）：小往大来（2）初九：拔茅茹（3），以其汇（4）。征，吉。九二：包荒（5），用冯河（6），不遐遗（7）。朋亡，得尚于中行（8）。

九三：无平不陂（9），无往不复。艰贞（10），无咎。勿恤，其孚（11）于食，有福。六四：翩翩（12），不富以其邻（13），不戒以孚（14）。

六五：帝乙归妹（15），以祉（16），元吉。上六：城复于隍（17），勿用师，自邑告命。贞吝。自邑告命。贞吝

【注释】

（1）泰是本卦标题。泰的意思是交通和畅，卦象为表示地的“坤”和表示天的“乾”相叠加，以示阴阳交通和畅。全卦内容主要讲对立面的相互转化。（2）小往大来：失去的小，得到的大。（3）茅茹：一种可作红色染料的草。（4）汇：种类。（5）包：用作“枹”，指枹瓜。荒：空。包荒：将枹瓜挖空（用来绑在身上渡河）。（6）冯（ping）用作“淜”，徒步过河叫淜. （7）不遐：不至于。遗：下落，下沉。（8）得尚：得到帮助。中行：中途，半路上。

（9）陂：斜坡。（10）艰：通“旱”。艰贞：占问旱灾。（11）孚：相信。其孚于食：相信粮食不成问题。（12）翩翩：用作“谝谝”，意思是巧言善辩，说大话。（13）富：用作“福”。不富：遭殃。以：连累。（14）戒：警惕。孚：俘虏。

（15）帝乙：殷代最后第二个帝王，纣王的父亲。归：嫁。妹：少女。（16）祉（ZhT）：福。以祉：有福，得福；隍：没有水的护城濠（有水的护城濠叫池）。

【译文】

泰卦：由小利转为大利，吉利亨通。初九：拔掉茅茄草，按它的种类特征来分辨。前进，吉利。九二：把匏瓜挖空，用它来渡河，不至于下沉。财物损失了，半路上又得到别人帮助。

九三：平地总会变成起伏的斜坡，外出离开终归要返回。占问旱情，没有灾难。不用担心，相信会有粮食吃，会有福份。六四：骗人说大话，使邻近的人一同遭殃，没有提防，还有人成了俘虏。

六五：殷王帝乙把女儿嫁给周文王，因此得福，大吉大利。上六：城墙被攻破，倒塌在城濠中。从邑中传来命令，要停止进攻。占问得到不吉利的征兆。

【读解】

中国传统思想注重对立面的相互转化，在《周易》中已初露端倪。以后的历代思想家不断谈到这方面的问题，将这方面的思想不断深化光大。老子就是一个突出代表。

对立面的相互转化，核心就是一个彼此沟通、转移的问题。天与地、自然与人类、国家与国家、一群人同另一群人、国君与臣民、丈夫与妻子，都存在相互联系和沟通的问题。通则畅，畅则和，和则万物兴旺繁盛。对立、对抗，只能导致敌意、矛盾冲突，以至暴力战争。现代社会中的人们，已越来越认识到了相互沟通与和谐发展的重要性。

古人谈论对立面转化的立足点在一个“和”字，向他们更看重的是双方的转化：由生到死，由盛到衰，由好变坏，由大到小，由福到祸。转化过程就是一个运动和变化的过程，这表明他们是用动态的观点来看待万事万物的存在。其中既有来源于真实生活的切身体悟（“包荒，用冯河，不遐遗。”），也有理性抽象的思辨（“无平不陂，无往不复。”），应该说是相当深刻。我们现在更进一步认识到，对立转化需要一定的条件，比如由量变到质变比如使用技术手段或政治、军事手段，而我们始终不应忘记的是古人早已阐明了的道理：万物顺遂和畅就是泰。