平地起波澜，只因为心不静

如果心念被打扰，就像石块落入水中，必然引起内心的层层波澜，当人被迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。

修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法师在对善友说法的时候也曾提到口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？
粉身碎骨，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。
修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离，反之，心就迷了。
口舌是非若起于别人，大多时候我们能清醒地认识到。如果口舌是非起于身边的至亲至爱，有时候我们将无法抵挡，那么听信口舌之后的恶果也只能自己承受。
来看看这样一位母亲对孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀与弟子们前往毗舍离城，途中经过犁越河畔时，发现有一艘渔船捕到一条大鱼，数百名渔民们费尽力气才将大鱼拉上来。但是当大家看到鱼时，不禁目瞪口呆——这条鱼身上，竟然长了上百个头，有的像驴，有的像马、有的像骆驼、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐狸……叫得出名字的、从未见过的，一应俱全。
就在众人错愕惊慌之时，佛陀安详地走到百头鱼身边，询问了三次：“你是迦毗黎吗？”
鱼皆答：“是。”
佛陀又问：“当初教养你的人，现在在什么地方呢？”
鱼说：“她已经堕入阿鼻地狱，经受苦难……”
听到百头鱼竟然会说话，众人更加疑惑，于是请求佛陀详解鱼的来历。
原来，在迦叶佛时代，有一位婆罗门老来得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学，从小到大都表现得非常出色，从不曾让父母失望。后来，年迈的婆罗门过世了，迦毗黎与年老的母亲一起生活。
一次，母亲问迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聪明的人吧！”
迦毗黎诚实地回答：“不，母亲，迦叶佛的智慧非常广大，不是我能比得上的！任何人有疑问去请教他，都能得到满意的回答。可是，我却有许多问题答不出来。因此，总是会有人嘲笑我。”
对儿子寄予厚望的母亲说：“那么你何不去学佛法呢？这样，你就不会输给他了。”
迦毗黎又诚实地说：“母亲，您不明白，一切佛法，以恭敬为本，为成无上大道，必须发恭敬心出家，上求佛道，下化众生，才能真正体悟佛法的深义。”
听到此话，母亲有些犹豫了，她只有这么一个儿子，怎么舍得让他出家呢？但她又实在想让儿子成为全天下最聪明的人，于是说道：“好，我就让你去出家学佛，可是我们约定在先，一旦学成了，你就要赶快回来孝顺我。”
单纯诚实的迦毗黎进入了僧团，开始研读佛法，以他的聪明才智，很快就了解了经典的道理。每隔一段时间，他的母亲就会去探望他，并满心期待地问：“孩子啊，你现在学得怎么样了，可以胜过迦叶佛了吧？”可是诚实的迦毗黎一次又一次摇头。
终于有一天，失望的母亲忍不住对儿子说：“我教你一个可以成为最聪明人的方法！听着，以后只要有人说法胜过你，你就用不屑的口气回骂他‘你们真是太愚痴了，没见识！比猪头还不如……’这样，就没有人敢再说下去，也没人再敢讥笑你了。你就是最聪明的人了。”
诚实天真的迦毗黎受到母亲的诱惑，加之想到自己如此努力还是不能赶上迦叶佛，心里不免急躁了起来。从此，他真的开始用骂人的方法来掩饰自己的不足，来回击别人的嘲笑。

日子一天天过去了，原本纯真、诚实、善良的迦毗黎，变得愈来愈傲慢，愈来愈口恶。他用他能想到的一切动物来骂人，甚至用这些来侮辱圣者。

最终，迦毗黎招感堕为水族的恶果，身上长满了百余颗畜生头。而她的母亲也下了地狱，承受着常人难以想象的磨难。

聪明才智随然可以带来荣耀，但是却无法克制恶念对任性的侵蚀，千万不要轻信那些可以使自己变得堕落的秘方，相反要时常反省、化度自心的迷惑。

弘一法师曾启示大众在生活中开悟自己，他说在日常生活中常发现自己的过失就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼；迷惑的人听了，马上就发脾气。

身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。