真正的菩萨一切圣贤通达无我

如果自认为要灭度天下无边的众生，这不是真正的菩萨，虽然发了菩提心，但是仍有相状执著，没有领悟到般若实相，只是世俗的菩萨。不执著于小“我”，超越小“我”，达到忘我、无我境界，与一切众生融为一体，才是真正的菩萨。

既然佛并没有所得，同样，菩萨也不能对自己所做的一切执著不放。在佛看来，“发大乘菩萨心者”，要普度众生，就应把“我”与“他人”、与“众生”视为一体，把自己与众生脱苦离难的大事业视为一体。这项大事业就是菩萨业，身在其中，才叫菩萨；如果想着“我”如何神通，能救众生于水火，那这个“我”同众生就有了高低的差别，我就成了度众生的“主导者”，同众生和菩萨业一下子就分开了，那也就不是菩萨了。

菩萨之法

菩萨运用一切追求实相真理的方法，来利益众生。但一切都是可变的，都是相对的存在，都是色、受、想、行、识在条件成熟的情况下合成的有效途径，一旦条件变化，这些菩萨手中神奇的“法”就什么也不是了。只有把法传递出去，发挥它的作用，法才能成其为法，菩萨也才是菩萨。就像得了香气四溢的玫瑰花，宝贝得不得了，可是过不了多久，花就会香消花殒；但如果把这美好的事物赠送别人，那你就成了“美好”的使者，在人心中也一样美好，而这种美好是不会轻易退却的。这正是谚语“赠人玫瑰，手有余香”的真谛。所以，菩萨之法是看不见、摸不着的，是无相的，自然更不会去执著我、人、众生和寿者四种法相了。

菩萨应庄严佛土，这是在菩萨立誓成佛的时候就有的使命。但是庄严佛土也不应执著，既不能执著我能庄严佛土，也不能执著佛土的实有存在。因为菩萨所行，即是庄严；菩萨所见，即是佛土。一有执著，便起了分别心，割裂了菩萨与庄严佛土，这样非但不庄严、没佛土，就连菩萨也不是菩萨了。菩萨发心清净，佛土才能庄严。

大而化之的菩萨

菩萨与众生、万物通达，与一切善法也是一体，所以佛说，无我、无法才是真菩萨。菩萨通达无我，与诸法一样，会根据不同的机缘显现不同的身相和功德。也正因为通达，像观世音这样的菩萨，才会听到哪里有苦难，就出现在哪里。真理也是一样，它没有具体的形象，却显现在一切条件具备的现象中。

菩萨的净土之行

净土之行的因果