善知识 丨人身难得——《掌中解脱》摘录（二）

《掌中解脱》摘录（二）

注：本文摘录于《掌中解脱》（帕绷喀大师/讲述  赤江仁波切/笔录整理）

1

从无始以来，直至现在的一切生中，我们在轮回中没有哪一种痛苦未曾经历过，也没有哪一种快乐未曾享受过。虽然受取过那么多的身体，但它从来不曾使我们获得任何真正有价值的东西。

如今值此获得清净暇满人身之际，我们必须要作一些有真正价值的事。

我们在不作观察的时候，对获得这样的妙身，一点也感觉不到特别的欣喜，还不如得到一、二两银子感到更高兴些。对于浪费我们的暇满，一点也不觉得惋惜，还不如失去一，二两银子感到更可惜些。

然而，我们所得的这个身体，其价值远胜如意摩尼宝十万倍！

如果将如意摩尼宝洗三次，擦三次使之干净后，安置在幢顶上作供养，那么衣食等现世的快乐都能不劳而获。但是即使获得这样的如意摩尼宝一百个、一千个、一万个甚至十万个，它们也无法使我们后世不入恶趣。

而这还只是暇满人身所能为我们办到的最小利益。依赖此暇满人身，如果我们想要不入恶趣，它就能为我们办到。

同样地，如果我们想成就梵天、帝释等身，它也能为我们办到。

不仅如此，我们现在没有获得解脱与一切智位，仅仅是因为我们未去修罢了，事实上，依靠此身同样能办到。

尤其是用别的方法需要修三大阿僧祇劫才能获得的双运金刚持位（佛果），依靠此身却能在浊世短暂的一生中获得成就。

我们现在的人身，远胜于十万俱胝个如意摩尼宝，所以如果这样的妙身得到后又白白浪费的话，那将比白白扔掉十万俱胝个如意摩尼宝更为可惜，再没有比这个更亏损、更愚痴、更自欺的事了！……

2

如果我们想取心要，必须就从现在开始。

这有两个原因：“死决定”与“死期不定”。

举例来说，我们现在参加法会的这些人，一百年后恐怕一个也不在了。以前，我们的大师释迦牟尼佛，虽多劫修集二种资粮，获得如金刚般坚固的身体，但末了还是显现出涅槃相。

后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也已全都示现涅槃相，只剩下一个名字供后人说：“某某时代有某某大师在世。”

现在，我们在任何地方，都无法指着某个人说：“此人从很久以来一直未死而活到了今天。” 当然，我们也不应该有这样的指望。既然如此，我又怎么会成为唯一的例外呢？

3

不仅死亡是决定的，而且死期还是不定的。

我们之中没有人能肯定地说，明年此时，自己是否还穿著三法衣住在人群当中。明年这个时候，我们或许已经投生在畜生中，身上披着长长的毛、头上长着竖起的角；也许已经投生在饿鬼中，连一滴水都得不到；也恐怕已经投生在地狱中，正受着寒、热、烧、煮的痛苦；这一切都难保不会发生。

“心相续”在死后是不会就此中止结束的，我们必须不断地再次受生，而所生之地不外乎善趣与恶趣二个地方。

倘若我们受生在无间地狱，那么我们的身体将与烈火区分不出来。即使是生在地狱中痛苦最轻的“等活地狱”，每天也要受死一百次又活一百次等等的苦楚。现在我们把手放入火中一会儿都无法忍受，又怎能忍受那样的大苦呢？地狱中所受的苦与我们现在这个身上所受的苦是一样的，不要认为它会变得轻一些。

如果生在饿鬼中的话，多年之中将连一滴水都难以得到，我们现在视“禁食斋”（禁食两天）等为畏途，又怎能忍受投生在饿鬼中的苦呢？

假如受生在畜生中的话，以狗为例，仔细研究一下它的住所、它是如何觅食的、以及通常它能获得怎样的食物等等，然后设想一下，一旦受生为狗，我们又该如何忍受这般痛苦呢？

4

我们总喜欢把恶趣想成是极为遥远的地方，但事实上恶趣与我们之间的距离仅在呼吸之间。

在不作观察的情况下，我们似乎不大会担心自己将堕入恶趣，我们常对自己说：“毕竟我平时还能持戒，也能念念经。至于罪嘛，我从未做过杀人打马（藏族人公认的大恶）这样的大恶。”

然而，这只是不善于观察而导致的自欺。如果认真加以思考，我们可以发现，入不入恶趣是不能由我们自己决定的，而是取决于我们所造的业。

我们相续中有很多业，善业与不善业混在一起。哪种业力量最大，临死前就会被“爱”、“取”所触发。

如果我们检查一下我们现在相续中哪种业力量大的话，我们会发现多半是不善业的力量大。

业力的大小，与造业的动机、正行及结行等强弱有关。因此，即便是我们认为很小的不善业，实际上也会变成很大的恶业。

譬如说，虽然只用一个词去骂自己的弟子，如果责骂的动机是带有很大的瞋恚，骂又骂得极为恶毒、粗鲁，最后又生起很大的傲慢。这样的话，加行、正行、结行三者都做得很“圆满”。

另以杀虱子为例，如果以极强的瞋心动机，杀的时候先用手指挤压虱子，折磨他很长一段时间，再将它杀死，最后又沾沾自喜地想：“这下我感到好多了。”这样的不善业也会变得很有力量。

5

另一方面，我们总感觉自己所做的善业力量很大，但实际上却非常微弱。

善业要成为大力的善业，加行动机、正行与结行回向等各方面都必须清净才行。

关于我们做善时最初的动机，姑且不论是否出自最上的“菩提心”和中等的“出离心”，恐怕就连最下的“希求后世”之心都很少见。在通常的情况下，我们首先想到的是，希望能实现“现世安乐”的意愿，然而任何想达到这些目的（现世安乐）的发愿全部是罪业。

正行也多不清净，修法又缺乏热忱，即便用念珠念一圈“玛尼”（六字真言“唵嘛尼叭咪吽 ”）都难以专心致志，不是瞌睡就是散乱，连好好念一遍《兜率天众颂》都很困难。

结行中的回向发愿也多半流于现世这一方面。

所以，我们自以为很大的善，实际上却极微弱。有些人加行不清净，有些人动机和结行不清净，更有人这三者都不清净。

6

由于我们相续中不善业的力量很大，因此只有不善业会在临终时被触发。一旦被触发，那么下辈子去的地方也就只有恶趣。

所以，可以肯定地说，我们下辈子几乎都将投生在恶趣之中！

现在我们当中有许多人，喜欢跑到据说有神通的上师那里，去求卦、求预言和推算，询问自己后世将生在何处。那上师如果说好，便觉得放心，如果说不好，则会感到害怕。然而这岂是保信之法？

我们根本没有必要靠打卦、预言、推算去了解后世将到何处去。大悲大师释迦佛早就在珍贵的经典里对此作了授记，印度、西藏的众多班智达、大成就者也都作了授记。譬如，圣龙树在《宝鬘论》中说到：“不善感诸苦，如是诸恶趣，善感诸乐趣，诸生获安乐。”

所以，我们现在虽然不能以现量决定后世将往何处，但由于佛能如实观见“极不现事”，因此我们可以依靠佛的圣言量用“信解比量”来获得决定。

7

我们投生恶趣几乎是肯定的。既然这样，就应该马上去寻找一种能够使我们免于受生恶趣的方法。

而想要从恶趣中解脱出来，就必须找到有能力救护我们的皈依处。

如同将被处决的罪犯请求有权有势的官员庇护一样，犯有重大罪业的罪人面临恶趣判决时，能够救他的也只有三宝，所以我们必须向三宝求皈依。

仅仅向三宝求救是不够的，凡是他们鼓励的事我们就必须去修，凡是他们禁止的事我们就必须去断，这样才可以。

如果佛能用手来救拔我们，用水来洗去我们的罪障，那么佛早就做了，我们现在也就不会受苦了。然而事实并非如此，释迦牟尼佛只能为我们说法，并劝导我们对业果作出无误的取舍，经中说：“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，非将所证迁于他，示法性谛令解脱。”

因此，我们必须想到：“为了解脱恶趣，我应皈依三宝，对于解脱恶趣的方法——业果取舍，我应如理地去修！” 能作这样的思惟，便是根据“共下士道”来纠正我们的动机。

8

那么，单从恶趣中解脱出来就行了吗？不行！

即使我们能逃脱恶趣，获得一、二次善趣身，但最终还是会遇到某种恶业而堕回恶趣，所以这种结局是不稳固和不可靠的。过去我们曾多次得到过乐趣身，但又都堕入恶趣，现在也肯定会再次发。

在前生中，我们曾多次受生为大梵天或帝释，住在天宫内，而死后又不得不多次堕入地狱，在炽燃的铁地上翻腾、打滚。

同样地，我们曾在天界长时间受用天甘露，而死后又得去喝地狱里的烊铜。

我们曾与天子、天女一起娱乐，然后又被地狱中可畏的狱卒所包围。

我们亦曾受生为转轮王，为十万户臣民之主，然后又受生为世上最下贱的奴仆，如驴倌、牧童等。

我们亦曾受生为日月天子，以自身光明照耀四大部洲，然后又受生在洲与洲之间暗无天日、伸手不见五指的地方。

如是等等，不管我们得到多少轮回的快乐，这里面没有一样是靠得住的、真正有价值的。

9

我们以前已受过那么多的苦，如果现在还不从轮回中解脱的话，将来要受的苦比这还要多。

假如把我们过去受生为猪、狗等畜生时吃过的脏东西、粪便等放置在一起，那将比须弥山还要高。除非我们解脱轮回，否则还必须吃更多这样的东西。

假如把我们过去被怨家砍下来的头堆聚在一起，恐怕要超过梵天世界。如果还不斩断轮回，使其结束，那么被敌人砍下来的头将会更多。

假如把我们过去在地狱中喝过的烊铜汇聚在一起，那将比大海里的水还要多。除非我们从轮回中解脱出来，否则还要喝更多的烊铜。

所以，只要能好好地想一想，我们以后无止尽地在轮回中飘荡的情形，便足以在我们心中引发对轮回的恐惧。

在轮回中，即便天、人之身也不外乎纯系痛苦的自性。

生于人中，有生、老、病、死之苦，与所爱的人分离之苦，与怨家遭遇之苦，得不到想要的东西之苦等。

生于非天（阿修罗）中，有战争中身体被割裂之苦，及长时间因嫉妒而忧愁之苦等。

生于天中，欲界天有死相笼罩之苦。上界诸天虽然没有明显的痛苦，但仍具“周遍行苦”的自性，有难以安住本位不得自在、最终必须下堕等之苦。

总而言之，在没有彻底解脱轮回之前，一切都逃不出苦的自性。

10

所以，我们必须从这种环境下解脱出来，而且必须以我们现在的人身开始。

我们之中大部分的人，总认为我们在今生中绝不可能获得解脱而将希望寄托于来世。然而事实上，以我们现在的人身是能够办得到的。

我们已获得暇满人身，这是修法的殊胜身，也遇到了佛教等，在现在远离一切违缘，具足所有顺缘的情况下，如果我们还无力求解脱，那么何时才行呢？！

所以，我们应该当下立即求解脱轮回。

而获得解脱的方法，不是别的，就是宝贵的增上三学。因此，我们必须想到：“为了从轮回大苦海中解脱出来，我必须尽力学习宝贵的增上三学（戒定慧）！” 能作这样的思惟，即是根据“共中士道”次第来纠正我们的动机。

11

那么，这样就足够了吗？不够！

因为即便为了个人自身的利益而获得声闻、缘觉的阿罗汉位，也还难以完全圆满自利，利他也是很微小的，这是因为我们尚未能断除“所知障”和“四种无明”等的缘故。

正如所谓“渡一次河须撩二次衣”，就算由小乘道获得阿罗汉位，最后还是得发菩提心入大乘资粮道，从头开始学佛子行。就像新入寺者，从行茶僧开始干起，直到升任堪布，后来转到其它寺院，也还是得再从行茶僧干起一样。

因此，从一开始就入大乘是十分重要的。

又如《弟子书》16中所说：“诸亲趣入生死海，现如沉没漩涡中，易生不识而弃舍，自离无愧何过此！”虽然我们与其它有情众生互不相识，但他们没有一个未曾做过我们的母亲。

正如我们在轮回中有过无数次受生一样，我们也有过无数的母亲，因此每一个有情都曾当过我们的母亲。她们每次当我们母亲的时候，与我们今生的母亲没有差别，全都是以同样的恩德来抚养我们。

因此，一切有情与今生之母亲无丝毫不同，都曾做过我们的母亲，都曾以恩德抚养过我们。

有些人也许会想，这一切有情不会是我的母亲。如果是的话，我应该认得，可是我并不认得呀！然而单靠不认识这一点，并不能作为证明他们不是母亲的理由。事实上有许多人甚至连自己今生的母亲也不认得！

我们也可能这样想，他们过去作我母亲的时代已经过去了，所以不应该再把他们视为有恩之母。然而，就他们曾作我母亲与他们曾给我恩德这件事而言，前生与今世并没有丝毫的不同。譬如，去年饶益于我、施我饮食财物者，与今年饶益我、施我者，恩德相同，这个事实并不会因为时间有前有后而发生变化。因此，一切有情全都是对我们有恩的母亲。

像这样的恩人堕在轮回大海的漩涡中，如果我们就这样随随便便地拋弃他们，只顾自己求解脱的话，不就像眼看着母亲等极亲爱的亲属被大海的漩涡卷走，在大海中害怕地哭叫，即将沉没，而这个做儿子的却在岸边心不在焉的唱歌跳舞，只顾自己玩乐，还有比这种更下贱与无耻的行为吗？

木船与皮筏一旦被卷入漩涡，定会有极为恐怖的灭顶之灾。像这个譬喻所说的那样，我们现在似乎觉得，我们与这一切被卷入轮回大海漩涡的有情没有任何关系，而实际上并不是这样，他们全都是我们有恩的母亲。对于这些恩人，我们必须报恩！

施饥者以食物，施渴者以饮水，施贫者以财物，让他们满足暂时的需求，虽然也有一点报恩的意味，然而仅此并没有多大的利益。

最上等的报恩方法，就是要让他们具足一切安乐、远离一切苦恼，再也没有比这更超胜的报恩了。

所以，我们应该生起慈心：“愿一切有情具足安乐”。生起悲心：“愿一切有情远离痛苦”；我们也应该生起增上意乐，心想：“使这些母亲具足一切安乐、远离一切痛苦的担子就落在我的肩上，因此，我应该靠自己去完成这项使命。”

12

然而，我现在有这样的能力去做吗？目前不要说是一切有情，恐怕就连一个有情我们也没有能力去利益。

那么谁才有这样的能力呢？虽然声闻、缘觉与清净道菩萨能利益有情，但并不圆满，无法与佛相提并论。因此，在利益有情方面，只有佛是无与伦比的。

比如说，佛身所出一一光明都能成熟和解脱无量有情，在每个有情面前，佛均能变化出适合于这个有情的界、根、意乐及随眠的色身，并用该有情的语言为之说法等等。

那么，我有没有能力获得这样的佛位呢？有的！成佛所需身中最殊胜的是暇满人身，南瞻部洲人所具有的胎生六界之身，是极其殊胜的，以此便能在一生中成就双运金刚持位（佛果），我们只是没有去修才没能成佛罢了。

成佛的方法是大乘法，而我们已遇到了圆满无误的圣教心要——“佛陀第二”宗喀巴大师的显密双修无垢教法。简而言之，我们只是被自己的不精进所蒙骗，事实上我们具有远离一切违缘、具足一切顺缘之妙身，如果现在还不能去修，将来肯定不会再有比这更好的身和更妙的法了。

有些人说：现在是浊世、是恶劣的时代。其实从无始以来，我们从未经历过比现在更好的时代！

现前侥幸能获得这样一次良机，值此之际，我们更应尽力地去修习佛位。

因此，我们应当想到：“为了利益一切有情，我必须尽力去获得无上圆满菩提！” 并忆念“菩提心”的所缘相。能作这样的思惟，便是根据“上士道”次第来纠正我们的动机。