#南怀瑾先生



他说为什么人不能了了生死呢?统统“皆由不知常住真心”。自己有个永恒存在的这个东西,哲学家叫本体,宗教家叫他是上帝、叫他是神、叫他是道、叫他是如来。那么我们推开了一切,你叫他是“哈不楞登”也可以。


那么,佛在《楞严经》提出一个名词,叫“常住真心”,那么有人、有些法师们反对,说《楞严经》是外道,因为“常住真心”这个话是外道讲的;此心不常住,一切无常,缘起性空,哪里会常住呢?他不知道佛在说《楞严经》这也是形容啊!这就是说,我们除了这个生死、死生以外,有一个能够生、能够死那一个“能”,那个东西是不生不死、不垢不净、不增不减的。那它起作用的时候是缘起,它的本体是不可见、不可知,性空的。因为性空,所以能够缘起;因为缘起,所以能够性空。


那么在《楞严经》换一个名称,叫做“常住真心”。并不是说真有个东西,只是个名词。所以,在《楞严经》里与别的经典不同,这个名称它用到人生阶段来用了。就是你叫做“心”,我们所以有禅宗明心见性;不是心脏这个心,也不是脑神经这个心;这个心是全体的心,宇宙万有先有鸡啊、先有蛋?这个心。这个心是个代号,千万记住啊!听到《楞严经》讲明心见性,就在心脏里头找了、就在脑子里头想,你全错了!所以它加了一个名号叫做“常住真心”。这个是永恒不变的。他说众生所以受生死的拖累,因为自己找不到这个真心。


这个心呢?“性净明体”,佛又说,它这个本性、自性这个性能,我们现在能够思想、能够讲话,活着能够活着讲话、思想,死了能够死去、死的作用,这个就是我们心的作用。他说这个心、它的自性,干净的、不垢不净。《心经》上说“不垢不净、不生不灭、不增不减”,它不受染污的,染不上去。性净光明,永远是光明,没得黑暗,它本身就是净土——性净,永远是光明的,它就是一切生命、一切众生本来生命的本体,“性净明体”。


·


从无始以来,为什么在生生死死里头,这个生命在颠倒滚来滚去呢?因为大家认不到自己的心性是什么东西,“用诸妄想”,所以大家认不到自己本心、本性,都拿现在脑子能够思想、心里能够思想,认为这个就是心(常住真心)——错了! 


我们现在能够想的,能够知觉、能够感觉的,这个在佛学的名词叫“妄想”,不是真心。这个能够思想、能够知觉、能够感觉的,是我们的本心的一个投影、影子,不是真实的。是我们的投影,不是真实的;不是真心,是心的一个影子。


所以呀,佛学叫它妄想,妄者就是虚妄不实。妄想这个妄就是虚的、假的。你看,现在我也是妄想在讲话,讲过了就没有了,留不住的。诸位在听、在思想,也是妄想在听、在思想,想过了就没有了。所以它是虚妄不实、不实在的。你那个能够思想、能够听的那个没有动哦!要找那个东西去呦!


佛说,一切众生所以生死死生,不能跳出三界外,在轮回中,“皆由不知常住真心,性净明体。”自己心性的本体,佛都形容了,它是以不变应万变的。可是呢,我们自己找不到。结果找不到,我们只把自己的妄想、生命的投影——这个妄想,拿来当成——现在我也在思想——这就是“我”。


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所以普通人都认为我现在活着能够思想的,这个才是我的“心”,一旦到了太平间边缘了,到了加护病房,“哎哟我要死了!我不晓得……什么都不知道……”想不起来,以为自己要死了。其实那个是现象哦!你知道自己要死那个东西没有死哦!可是大家不知道。所以找不到。


所以佛说“此想不真”,我们认为自己能够知觉、感觉,这个就是自己的本性——这是大错而特错!这个不是真实的东西。“故有轮转”,因为一切众生认不到自己本身、本性,都拿现在的思想、这个心认为是真心,所以永远在轮回里头。


——《楞严经讲座》南怀瑾先生/讲述



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万古千秋事有愁

穷源一念没来由

此心归到真如海

不向江河作细流


· 南怀瑾先生诗句 ·



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文章标题:南怀瑾先生 | 常住真心发布于2024-01-26 16:36:39

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