南怀瑾先生 | 诸所缘法，唯心所现

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：

诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。

汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。

认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。

一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。

汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。

——《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 ·第二卷》

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“佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。”可怜大家，“发海潮音”，佛就另外用很响亮的声音就讲话了。等于海水的浪潮一样，轰啊轰的声音很大，“海潮音”是形容词，很好听，观音啦、海潮音啦，真的海潮音你到海边听听，“轰！轰！”那个浪打来，讲话都听不见；佛如果这样说法，我都怕听的；可佛经的形容词多妙啊！所谓“海潮音”，佛用很严重的大声讲话，要大家注意，引起大家的注意。

“遍告同会诸善男子”，不但只对阿难讲，同时告诉在会的大家。他说，“我常说言”。这一段很重要哦！要悟道的地方来了！又是密宗，就是大佛顶秘密经教。他说我常常告诉大家。

“色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。”

四句话，你们诸位学佛的，这四句话就要串起来要背来呦！他说我常常告诉你们。

“色心诸缘”，什么是色法？色（色法），就是四大：地水火风。当然详细的分析，有表色、无表色，这个都不讲了。所谓色法就是四大，也可以说五大：地水火风空，就是物理的、肉体的就是色法。“色心”两个字注意，我们里面肉做的这个心脏也叫色心；但是两个字分开呢，色是色，肉体这个心脏是“色”字。后来禅宗把它改一个名字，免得两个名称混淆起来，肉体的心脏，我们中国的佛法禅宗叫做“肉团心”；那么我们这个思想的心呢，这个就是“意识心”，这个能够思想。所以现在这一句话“色、心”是讲两个东西，这个心脏部分同四大身体、同意识思想的关系，“色心诸缘”，靠因缘聚会，缘起性空的。

“色心诸缘”，靠一切缘。假使没有心脏了，没有脑神经了、死亡了，这个思想意识心起不了作用了。如果只有心脏、头脑，别个部分坏了死掉了，心脏还好、这个色身还在，意识心离开了，这个生命还是死的。所以色心一切，因缘和合。

“色心诸缘，及心所使”，第二句话这个“心”讲意识心所起的作用，所使用的，贪嗔痴慢疑，能够思想、能够知觉、能够感觉的。这个“使”也就是“结使”，一切凡夫众生的结使。离开佛学的名称，也可以讲就是我们现在思想能够使用它、能够感觉得到、能够思想得到，“及心所使。”

“诸所缘法”。心一动，外面我们身体就起作用。譬如我手要动，不是手要动，我心想、手动，所以手是心所使的一缘。外面进来一个人，我心里头知道有一个人进来，外缘引起我心里头的作用，缘起性空的。

这个性空缘起、缘起性空的作用统统叫做唯心的作用，“唯心所现”，都是心起的作用。这是第一原则。

这一段很重要哦！你们真正学佛啊，年轻同学要把它背来，背得滚瓜烂熟，你将来总有一天会悟道，会成道的。你念什么咒子，不如念这个咒子好，你把它当咒子念，背来：“色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。”

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“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”

注意呦！你们研究哲学，心物一元的根本在这里。佛说的，“汝身”你的身体，物质世界的，包括你的身体、肉体；“汝心”，包括你意识思想这个心理的作用。心理、生理，心物一元，两个合拢来，统统是那个真心。这个真心也是假名哦！“妙明真精”，《楞严经》上面的形容：很妙，本来微妙，光明，真实不虚的；这个精灵、这个精神。这个精神又加一个形容“妙心”，这个心啊，妙不可言！你说它有啊？它是空的、性空的。你说它空的啊？它起作用就有，妙有。缘起、性空。

他说整个的宇宙，同你的身心，统统是这一个真心本性里头一样东西。这个“物”就是讲“东西”，这个物不是物质的物，就是“这个东西”。所以中国禅宗禅师后来讲，禅师说“就是这个东西！”这个东西是什么东西呀？哦！“东西精华协会”那个东西。那是什么东西啊？我也不知道是什么东西。那个东西，就是这个东西。这几句都要背来。

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“云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷。”

他说你们这一切众生好可怜啊！为什么你们“遗失”自己把自己本来有的丢掉，下面都是形容词：本来很玄妙、很圆满、很妙很光明的心性之体，这个是真正的无价之宝啊！“宝明”，明明白白的、非常妙的本性，自己丢掉了。

“认悟中迷。”

谁迷啦？谁都没有迷啊！大家都有啊！哪里求个悟啊？你不需要求悟啊！说悟道，悟个什么道啊？自己东西、钥匙掉了，找了半天：我的钥匙在哪里？到处问人。最后，“嘿嘿！在这里！”还是自己里头拿出来。就在你那里哦！你不要向外面找的。所以他说你们上哪里去找一个心、找一个性、找一个道、找一个菩提啊？“认悟中迷”啊！可怜哪，大家自己在妄认“悟中迷”，因此就错了。

“晦昧为空。”

所以大家搞不清楚，都闭起眼睛打坐。眼睛闭着了，什么都看不见，晦了、暗了；昧，什么都不知道。认为“哦呦！这个就是本来，很清净，这个是境界呀！”——晦昧为空。这个空不是真的空哦！是你六根闭起来以后，意识上面形成一个空，这就是上面所讲的“内守幽闲，尤为法尘分别影事。”是影事啊！是意识的影事啊！这个在《楞严经》前一次讲过的，“内守幽闲”，认为自己这个是，“晦昧为空”。所以在这一个空的境界里头自己认为，闭着眼睛打坐，这个是空的，“哦！我的空！哦！好清净啊！”都是自己在那里捣鬼，骗自己。

“空晦暗中，结暗为色。”

把这个无明黑暗的境界抓得很牢，执着，凝结拢来变成一个色阴的境界。

“色杂妄想，想相为身。”

我们生命也是这样来的。当投胎来的时候，也同我们闭起眼睛那个时候，莫名其妙就钻进来了。看到一点吸引力、有一点亮光就钻，钻进来了就被娘胎那个吸引力、业力就吸住了；吸住了以后，“结暗为色，色杂妄想”，然后跟着那个胎、那个精虫卵脏、那个物理的作用、生理的作用，一个豆浆一样在搅，一搅就把你那一点灵光就搅进去了。“色杂妄想，想相为身。”然后在那里等于我们在打坐一样，“哦呦！”这一下，嗯！这一堂坐得很好，都没有了，没有了，没有了。“唉呦，啊！我已经出来了，出阳神了！嗯！这个就是我啊！”都是你的想象，自己妄想想出来一个现象、一个境界；“为身”，以为自己那个是真身。

“聚缘内摇”，

这个里头地水火风，有了身体以后啊，里头“内摇”。你看，有些人：“嗯！气脉动了！嗯，奇经八脉、三脉七轮都动了！”佛说四个字：“聚缘内摇。”是你的无始以来妄想境界在那里动摇；四大的变化，气、血脉的流行。然后“哎哟！气脉走到后脑了！”“哎哟放光！”“你看！菩萨！菩萨来了！”“哎哟！耳朵里菩萨跟我讲话！”——神经！那是“聚缘内摇”，气的反应，你的意识境界，“法尘分别影事”。你听到的声音、看到的相，都是法尘分别影事。不是我们这里这个法尘哦！是每人自己心里头那个法尘，分别的影事，“聚缘内摇”。

“趣外奔逸。”

然后“唔！我得道了！有神通了！”乱说一顿，装疯卖傻的。“趣外”，向外；“奔逸”。

“昏扰扰相，以为心性。”

然后现在活着，把自己闭着眼睛在那里昏头昏脑打坐起来那个境界，“哎，我已经悟了，就是这个！就是这个！”把这个叫做心性。佛都骂你，昏头昏脑，自己以为是心性。

“一迷为心。” 把这个境界一直当成是心。

“决定惑为色身之内。”所以认为，哦呦，心在哪里？心就在这个里头。你看，一打起坐来：“哎呀！这个……哦，这个好啊！妙不可言！”你真正讲个问题，“哦！你们不懂，不可思议啊！”实际上啊，活见鬼！“决定惑为色身之内。”

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注意呦！“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”这一句话千万记住哦！佛在这里把大秘密都告诉你了！释迦牟尼佛真传了密法了，这一本经是大佛顶秘密法门哦！

他说，你不知道，“不知色身”，这个叫色身；他说你忘记了，不知道自己这个色身开始，以这个作基点，“外”，由这个外面；外面一直到“山河”这个地球，地球外面到太空，乃至整个的地球、整个的太空、三千大千世界。由我们这里开始，由你闭到眼睛开始，到外面、到身体、到……整个的虚空，就是一体，这个叫真心！不要守着里面这个。这个是啥东西？！守到里面死东西干什么！

佛告诉你，你所以“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”这叫一真法界，就是这个，整个宇宙物理世界心物一元。

他说所以你们可怜啊！学佛啊、打坐啊，闭着眼睛在那里叫做干什么？以为做工夫，在里头瞎摸。这个瞎摸是什么瞎摸？佛说四个字：“聚缘内摇”。等于庄子说“坐驰”，坐到里头开运动会。你觉得我在打坐，实际上在里头开运动会，“哦！气冲到这里了！”“嗯，快了快了！”“哦！前三关、后三关，打通了！”打通了怎么样？打通了还是“莫名关”！最后呢，还是发白面皱，最后还是这个样子。那个有什么相干？这个是肉身啊！你要认清那个真心啊！

他说所以你们一切众生，“譬如澄清百千大海，弃之；唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”他说所以一切众生很可怜哪！譬如自己的生命像这个大西洋、太平洋、整个的太空合起来就是我们一个生命，就是一个真心（心物一元的真心）。自己不承认、抛弃了，只认为等于大海里头一个水泡。看到了水泡，“什么是大海？那那那，这个水泡就是大海！”光看一个泡沫当成本心，多可怜哪！“一浮”就是一个水泡。……

他说为什么我们人，这个生命整个的大海一样。整个的大海是比方哦！你不要又打起坐来想一个大海，嗯，这个就是我！这就同《楞严经》一样，又糟糕了。他是比方给你听，一切众生自己那么伟大一个生命的本体不承认，光是闭着眼睛在这个里头。这个身体不过是这个生命大海里头的一个水泡而已啊！可是呢，众生忘了、迷了路了，自己的本家大海不承认，就抓到水泡当自己。

“目为全潮，穷尽瀛渤。”

认为闭着眼睛这个我啊，不晓得多伟大。每个人都觉得这个身体很伟大。尤其回到公寓的那个房间里头，我叫现在的建筑像一个白鸽笼，你爬到圆山哪，或者观音山，看看台北这些建筑，高楼大厦，一个窗子，一个白鸽笼一个白鸽笼。白鸽笼里头还有人在那里像我一样，在那里当了不起，还在讲经说法。站在山顶你看看这些众生，多可怜哪！你看多可怜哪！就是这样。还有些回到家里对孩子太太发脾气：“我是家长！怎么样啊？！”你站在外面看看，多可怜哪那个窗子里头那个众生！那个众生就是那么颠倒。

“汝等即是迷中倍人。”

所以他说，你们啊！佛讲阿难，他说你们啊，本来大家都开悟，用不着去求开悟。不懂这个理呀！本来是开悟，自己变成迷人了。他说你们还在迷，迷了以后，“唉哟！”现在我干什么？“我要学佛，打坐、明心见性啊！”——他说迷上加迷，疯子里头的疯子！“迷中倍人”，就是神经病里头的神经王，叫做“迷中倍人”，加倍地迷，加两倍的迷人。

“如我垂手”，等于我的手一放下来，“等无差别。”这个手是一样的手，放下来就叫不对了，拿起来就叫对了，奇怪！手抓了别的东西，“脏了！脏了！赶快洗了！哎干净了，可以烧香了！”还不是这个手？——颠倒众生！

“如来说为可怜愍者。”

所以用佛的眼光看来，他告诉阿难，世界上最可怜的是你们。当然不是我们啊！是阿难他们啊！学佛的人啊！（众笑。）今天到这里。

—— 南怀瑾先生讲述楞严经

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