【有声书】《彻悟祖师语录讲记》第十七讲（二）

《彻悟祖师语录讲记》第十七讲

佛经讲到唯心净土，这个唯心就是指的真心，而不是指我们头脑意识的这个心。这个思维分别的就是妄心，不加分别的，无念的就是真心，这就明白了真和妄。所以我们中国人的文字很精炼，一个心代表了很多种含义，很多人学佛后搞不清楚，这个真心在佛经当中，有很多种别名，比如叫真如、佛性、实相、法界、涅槃、道等等，讲的是同一个东西。   

那么无始本有真心，本自清净，本自具足啊。既然本自具足，怎么现在没有了？怎么会没有呢？现前一念心之自性，即本有真心也。以现前一念全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。离此现前一念之外，哪有什么真心，哪有什么自性呢？所以我们众生都是骑驴觅驴，懂吗？我们讲得很清楚了，讲过多少次了，一汪平静的湖水可以映照万物，这就代表着我们的大圆镜智，我们的真如自性，也可以说是佛。突然一阵狂风吹来，泛起无数的涟漪，甚至滔天的巨浪，这个时候波涛汹涌，哪还能映照什么东西呀？可是这个波涛汹涌的是什么呀？（众答：水）对，平静的是水，波涛汹涌的也是水。所以这不就全妄即真吗？这不就全真即妄吗？

只是佛菩萨是平静的水面，可以映照万物，可以起无穷的妙用。而我们波涛汹涌，内心散乱，所以就不能照见万物，就不能起作用了。可是你的本质从来没有变过，波浪不还是水吗？佛不是凡夫成的吗？凡夫不就是佛吗？你的本质永远不会变，只是看你能不能让它显现出来。

修行人成功了以后就如湖水澄澈、平静下来了，可以映照万物，这时候所有的神通、智慧就显现出来，其实都是你本有的，但是要有一定的条件才能显现。虽然没有显现，可是你一直都有，懂吗？它不是外来的，所以学佛你一定要明白这个道理，莫向外求，你是本自具足的，把这四个字理解了，你就懂得了整个佛法的精髓和奥义。  

向外求，你就会痛苦，知道吗？我想挣一点钱，挣不到就痛苦，是不是？我想吃一点好吃的，吃不到就痛苦；我想到外面找一个智慧，找不到，学了几十年佛，还是颠颠倒倒，就痛苦，是不是？想学神通，学了半天，神通没有，神经病倒是有了。所以凡是向外求就痛苦，懂吗？如果向内，一切都具足，你本来就是全世界最富有、最尊贵的人，智慧神通本自具足，你要到哪里去找？所以所有修道人都是骑驴觅驴，但是骑驴觅驴有错吗？没有错。没有经过几十年的冤枉折腾，你是不可能找到屁股下面的驴的，知道吗？

所以念佛人没有老实念佛这样一个用功的过程，你又怎么能一心不乱，得念佛三昧呢？这是不可能的。不可能涛天的巨浪突然自己就停下来啊，它有惯性，懂吗？所以它还会波动、波动，你不再制造波浪，不再打妄想，它不就静止了吗？这就是狂心自歇，歇即菩提。就是你不要再造作了，它就会静止下来，好，神通智慧就全部显现出来。

可是我们不平静啊，我们老是打妄想，老是在吹风。那个风一吹，波浪就起来了，所以你就老是不得神通和智慧。修行就是完全地休息，所以十念法门里有念休息，休息下来，狂心自歇，歇即菩提。因为你本自具足，只要你肯停止追寻，就会发现驴一直在你屁股下面。

离此现前一念之外，岂别有真心自性哉！威音那畔，不离今世门头。什么叫威音那畔呢？威音王佛就是第一尊佛。什么叫第一尊佛？就是最初的那一念，最初的那一念真心就叫威音王佛。最初的那一念真心，那个佛，不就是我当下这个念头吗？我当下打妄想的这个念头怎么来的，是从真心来的，所以第一尊佛也没有离开当下一念。

众生现行无明，即是诸佛不动智体。其庶几乎？众生现在的无明，就是诸佛如如不动的本来智慧之身，就是我们的法界体呀。所以禅宗懂了以后就一钱不值，本自清净，本自具足。妄就是真，真就是妄；生就是死，死就是生。所以叫不生不灭，不垢不净，不增不减，因为都是幻象和假象。所以我们念佛叫什么呢？念念唤醒主人翁啊！你要醒一醒啊，主人翁快醒过来！南无阿弥陀佛，快醒过来！南无阿弥陀佛！把自己唤醒了就成功了。

又，一句阿弥陀以唯佛为宗。以一切万法既唯心现，全体唯心。心无彼此，心无分际。于十界万法，若依若正，假名实法，随拈一法，皆即心之全体，皆具心之大用，如心横遍，如心竖穷。

一句阿弥陀，以唯佛为宗，阿弥陀就是无量光、无量觉、无量寿。一切万法都是唯心所现，心无彼此，心也没有分界线，我们的真心遍于一切处，尽虚空遍法界，因“一真一切真”，故十界万法皆假名为实法。宇宙虚空在我们的心中犹如片云点太虚，它是其大无外，其小无内的，所以一切都在心里面，是不可以分彼此的，任何一法皆是我们心的全体显现。

你念南无阿弥陀佛的时候是谁在念呢？是心在念，是不是？这个时候我们的心就变成了南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就变成了我们的心。我们用什么念佛？当然是用心来念的，当下南无阿弥陀佛是不是我们的心念啊？心念是不是南无阿弥陀佛啊？这就叫“随拈一法，皆即心之全体，皆具心之大用”，懂了吗？

所以你念佛，这一念佛就是我们的心，你拿去做任何事，同样也是这个道理，懂吗？你去吃饭，吃饭的是谁呀？你做事，做事的是谁呀？所以随拈一法皆是我们的心，都是全体之大用。所以懂了以后，什么是大神通呢？吃饭穿衣就是大神通！因为都是我们真心的显现，懂吗？

谁在穿衣服呀？心在穿衣服嘛。你死了以后怎么不能穿衣服？因为这个肉体只是四大假合的暂时存在，是我们的心在驱动它，知道吗？所以吃饭的是谁呀？心啊！穿衣的是谁呀？心啊！这就叫明心了。百姓日用而不知，百姓天天用佛，而不知道自己在用佛。心就是佛，你凭什么可以穿衣吃饭？因为心嘛，你用心嘛。所以我们讲要用心做人，用心做事。

儒家讲得很好，“小人冤枉做小人，君子乐得做君子”。你本来就是佛，你做佛才是应该的，你做好人好事才是应该的，你做坏人坏事就冤枉了，因为你违背了性德，违背了你本来的面目。我们的本来面目都是真善美的，可是你偏偏喜欢做小人，冤枉不冤枉？众生就是喜欢干这件事情，自污，我们造罪业不就是自己污染自己吗？

所以学佛就是清净其心，就是打扫自己，把本来面目显现出来就好了。不是你发现了另外一个美好的我，不是这样的道理，只是你回到了本来的面目。懂了这个道理，才可以学佛，你才算学佛，知道吗？否则你一天到晚都是心向外求，纵经百千万劫，而不得见性。懂得这个道理，一切都是唯心所呈现出来的。

随拈一法就是我们的心，所以从此以后你要用心，一切都是心的显现。你不要加一个“我”的概念，不要加一个“我”的概念，不要去分别判断，不要轻易下结论。你看到这朵花，“这朵花没百合漂亮！”这就活在妄想当中，它就是它，它活出了它本来的样子。它比你过得好，你没有活出你本来的样子，所以一切万法都是你的老师，明白吗？

看到它就看到它，还它本来面目，你看野姜花独自开在路边，独自寂寞，独自散发着芬芳，不为谁开放，自然供养天地万物诸天神佛，不需要有人欣赏。每个人都是美丽的，每个生命都是美丽的，本来就是完美的，你只要回到本来的样子就好了。

如果我们正在打坐的时候，正在念佛的时候，突然出现境界，有人拿刀来砍你，砍好了。一切有为法，如梦幻泡影；凡所有相，皆是虚妄。有魔王拿刀来杀你，你就观凡所有相皆是虚妄，如如不动，不理他，这就是观空，般若智慧。还有一个办法就是用慈悲，哎呀，你要杀就杀了，你要吃就吃好了，我用这个肉身来供养你，你吃吧，魔王，愿你吃了我的肉就成佛。一种是用智慧，一种是用慈悲，智慧和慈悲都可以度众生，看什么情况。