【有声书】《彻悟祖师语录讲记》第二十讲（一）

《彻悟祖师语录讲记》第二十讲

《彻悟祖师语录》很精华，义理比较深，尽管横说竖说、东说西说，用了种种譬喻，但是领会起来，还是或多或少可能会有一些难度，甚至会绕糊涂了。但这样是最好的，让我们明白净土法门真的是很高大上的，不要把一个至圆、至顿、至极的法门学成了自己的凡情知见。有同修提问，那我们先回答问题吧。有疑问的同修可以现在问。

问：师父我念佛的时候念着念着，这个佛号就进入呼吸了……

答：对啊，就是要把佛号跟呼吸融为一体嘛。念到最后所谓念头锁定呼吸，心态专注佛号，一呼一吸，佛号自己随着呼吸在念了，这就是念得纯熟了，内心比较清净了。

问：念得有点累。

答：对，那就是念得还不够熟，还是有用力，念到不用力了，佛号随呼吸自然在念。累就是还不够熟悉，但是已经很好了，能用上呼吸念佛。说明我们的心还是比较清净的，不然佛号一会儿就跑掉了。今天这场静坐念佛，也是让我们了解自己现在处在什么样的一个水准。大概我们开口念会好一点，静坐默念，大部分人就妄想纷飞了，这说明我们的心还不够清净和专一。

那我们再往后就以静坐念佛为主了，不再老是这样出声念。前期我们要用声音来摄受六根，后面慢慢地可能会多一点静坐念佛。主要看大家的身心状态，慢慢来，不着急啊，那我们现在还是念念念。累就还是有点太用力了，还要更放松。

问：请问师父这一段怎么理解？《彻悟大师遗集》（十六）：心性乃生佛平等共有，不偏属佛，亦不偏属众生。若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生；若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀，岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶？这一段有点绕，请师父再讲一遍。

答：怎么讲呢？佛法有现量、比量、圣言量，比量就是用比喻，佛陀为了让大家好懂啊，就会讲很多的譬喻，如《法华经》讲了七个譬喻，这叫比量。

诸位，这个禅堂的空间是属于师父的吗？是不是属于我的？当然是属于我的。是不是属于你的？当然也属于你。是不是属于你圣红呢？这空间属于你，但是也属于我，是不是？这就是既不偏属于师父，也不偏属于你圣红。“此心性乃众生和佛平等共有”，不偏属于佛，也不偏属于众生，这点解释清楚了，对吧？禅堂这个空间不偏属于我，也不偏属你，是不是？这个没有问题了吧？

好，下一句“若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生；若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。”接着刚才的，这个空间就是我的心，有没有问题？这个禅堂的空间就是我的心所显现出来的，有没有问题？我们的心本来就是遍十方法界的，它具足空性，遍一切处。我们不说那么远，现在禅堂这一块空间就是我的心，这样来理解，可以接受吧？假设说这个空间就是我的心，那你们坐在这里，是不是坐在我的心中啊？假设这个空间就是阿弥陀佛的心，那你们就都住在佛的心中，是不是？假设心属弥陀，那么众生乃弥陀心中之众生，这句话就解释通了，是不是？

再来，“若以心属众生”，如果这个空间是你圣红的，那我岂不是也在你的心中？那我坐在这里，不就坐在你的心中吗？这句话也解释通了，是吧？

“以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀，岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶？”其实答案已经揭晓了。以阿弥陀佛心中的众生，念众生心中的阿弥陀佛，怎么能不感应道交呢？因为此心和彼心是同一个，我们在同一个空间，在同一个心当中。只是分了一个主和宾，以我为主的时候，你们就是宾，以你为主的时候，我们都是宾，懂吗？

既然我们都在这个空间当中，都在这个心当中，那无论我发出什么声音，你马上就听到了，是吧？南无阿弥陀佛，诶，圣红你听到了没有？当下你就听到了嘛！假设我是南无阿弥陀佛，你们念阿弥陀佛，我当下已经听到了，哪一个在念，我都知道得清清楚楚，清楚了吗？

所以十方法界有无数的众生念佛，阿弥陀佛都知道，因为都在这一个空间，佛看得清清楚楚。这个禅堂几十个人我看得清楚，再多一点，几百人，那也看得清楚，再多了，就看不清楚了，因为凡夫的心量有限，心不清净。但是佛的心量足够大，足够的明了，足够的觉悟，所以十方法界的众生同时念，他全部都能听到。你想，他能不回应你吗，能不感应吗？

所以往生就那么简单，无论你在哪个时候、哪个空间，只要你有这一念愿往生的心，哪怕你不念出来，你动一个念头，佛就知道了。因为你心即是我心，我心即是你心。你起心动念，就是我起心动念了，所以我就知道了。凡夫因为有一个“我”，就把心塞住了。为什么我们看不懂佛法，就是因为这个“我”把你障住了，总是有“我”在这中间作梗，知道吧？你把“我”一拿开，你心即是我心，我心即是你心，诶，就没什么问题了，懂吧？

这个空间它不属于任何人，也属于任何人，明白吗？空间是没有标签，也没有名字的，我们愿意给它怎么命名都可以。空是不变的，遍一切处，这个就是我们的本来面目，懂吗？但是凡夫一定要认取一个有形有相的为“我”，所以永远都不能见性，永远都不能成佛，永远都不能开智慧，永远都不明白佛在说什么。所以三藏十二部经典你怎么读，永远读不懂，因为这个“我”把你障住了。佛的目的是要让你开悟，让你开智慧，但是这个“我”把你完全障住了。

所以有一些学者书读得越多，越会树立强大的我执，觉得我很厉害，是这个行业、领域的专家，他建立了一个坚固的我执我见和我慢，所以才有了所谓的所知障。他的自我被养得越来越强大，所以越是这种人，就越不容易开悟。反过来，那些农村里面不认识字的愚夫愚妇，诶，他承认我是无知的，承认我是很弱小的，自我就容易被拿掉，容易被粉碎。所以这也是很多没有文化的老人家，能念佛往生净土的原因之一吧。

所以明白了空间就是我们的心，我们的心就和虚空一样广大，而虚空不偏属于众生，也不偏属于佛，十方诸佛、众生共一个法身。明白以后，阿弥陀佛就是释迦牟尼佛，就是药师佛，因为共一个法身。就像这个空间一样，我们是不是大家都共这个空间啊？可是你贴上一个标签，说这是某红的，这是某李的，其实还不是大众所共有？你认为这是我私有的，其实你永远私有不了。我们的自性犹如虚空，遍一切处，它是没有名字的，为十方一切生命所共有，不但是诸佛所共有，我们凡夫也一点都不少。但是那个强烈的我执我见，再给你怎么说，你还是觉得，诶，我就是我，还是不知道。

所以我们修行就是要老老实实地做功夫，念佛人就老实念佛，密宗就老老实实持咒。直到你那个“我”脱落了，就赤裸裸地见到了实相。虽然你现在还没到那个程度，但你也是“这个”，你见不见得到，都在“这个”中。你见或不见，它就在那里，这是法尔如是的道理。就像你本来的面目就是佛，不管你怎么否认，不管你堕地狱，不管你如何的不相信，它法尔如是，这就是真理，绝待圆融、超情离见。

你本来就是佛的具现，你本来就是佛的显现，你本来就是佛，这跟你信不信没有任何关系。佛法说“凡有言说，都无实义；凡有言说，都是戏论”，凡是说出来的就不是本来的。我跟你说苹果又大又香又甜，那是苹果吗？我跟你说一千万次，它仍然不是苹果，懂吗？你吃到嘴巴里面的才是苹果。所以佛说：“须菩提！汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者无法可说，是名说法。”不是没有说，而是所说的不是本来的那个东西，你要透过语言文字去领会背后那个道理，就等同于吃到苹果了，知道吗？

所以，看禅宗的语录，对一般人来说，是没有价值和意义的。人家悟是人家悟，跟你没有任何关系，你看一千万遍，也不会开悟。因为你功夫没有到，业障没有消，心不够清净，心不够定，所以还得去做一番钝功夫。该念佛的还得念佛，该持咒的还得持咒，该打坐的还得打坐，功夫到了，能所脱落了，好，就见到诸法实相了。所以，佛不属于修，亦不属于不修，佛不是修出来的，你本来就是佛，可是对不起，你不修，就永远回不到本来那个状态。

就像一个乞丐，你是世界首富的儿子，可是你不回家，就不能继承遗产，你还是个穷光蛋。所以，第一步你要知道自己的身份，我们学佛的第一步是知道“哦，原来我本来是佛”，原来我的家本来就是极乐世界，我是可以回家的，我是可以成佛的。诶，你要建立这样的信心和知见，否则你学佛怎么学？“我业障深重，我只有讨饭吃，我只有轮回啊！”那你就很可怜！

两个乞丐，一个知道身份，一个不知道，刚刚开始是看不出来的，都是沿街乞讨，但一个是在沿着回家的路乞讨，很快就会继承亿万家产了；一个还是没有目的到处流浪，差别在这个地方，懂吗？刚开始是看不出来的，其实已经不同了，因为你知道自己是谁了，你的生命已经发生变化了，这就是学佛的意义所在。