须弥藏芥子

佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山可以互相包容一样。芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以“须弥山”比喻极为巨大。唐代白居易的《白氏长庆集·三教论衡·问僧》中，有这么一段问话：“问：《维摩经·不可思议品》云芥子纳须弥，须弥至大至高，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥山乎？”

唐朝江州刺史李渤，有一次问智常禅师：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，我看未免太玄妙离奇了，小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”

智常禅师听了李渤的话后，轻轻一笑，转而问：“人家说你‘读书破万卷’，是否真有这么回事呢？”

“当然了！当然了！我何止读书破万卷啊？”李渤显出一派得意洋洋的样子。

“那么你读过的万卷书都保存在哪里呢？”智常禅师顺着话题问李渤。

李渤抬手指着头脑说：“当然都保存在这里了。”

智常禅师说：“奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢？莫非你也在骗人吗？”

李渤听了之后，立即恍然大悟，豁然开朗。

一切的禅理，有时从事上去说明，有时从理上去解释。所以，要知道宇宙世间，事上有理，理中有事；须弥藏芥子是事实，芥子纳须弥是禅理。如果能明白理事本无障碍，那么这就是游刃有余地理解禅理了。

佛经上讲，佛能“纳须弥于芥子，于芥子呼现大千世界”。芥菜籽很小，很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，很大，芥菜籽里面容纳须弥山，这是不思议境界。须弥山有多大？据《长阿含经卷十八阎浮提洲品》记载，其山高出水面八万四千由旬（一由旬约40里），水面之下亦深达八万四千由旬。偌大的一座山居然可以放进芥子之中而无所增减！芥子不但容纳须弥山，容纳须弥山有什么稀奇？容纳虚空法界。三千大千世界尽入芥子中。

这是一种怎样的法力？“如来悉现毛孔中”。毛孔能现，毛端也能现，微尘也能现。毛孔正报里面最小的，微尘是依报里面最小的，大小的障碍没有了，大小的对立消融了，大里面能现小，小里面能现大，所以，佛在经上讲芥子纳须弥。

佛教有如许的大气魄和大境界。莎士比亚的名言：“人类生活在一个十三维空间的泡沫上。”和霍金的名著《果壳中的宇宙》，“把自己关在果壳之中，我仍然自以为是无限空间之王”。人在哪里生存并不重要，重要的是精神境界和心理状态。须弥是周遭的物，芥子是自己的心。佛教的芥子是一个无我的大千世界，西方文化的果壳里有无限的空间，也有一个无限膨胀的“我”，佛家讲究的是人与宇宙的和谐，西方文化中连果壳里的“我”都有征服的欲望。佛教的芥子里隐隐有两个字：虚无，而霍金的果壳里刻着两个字：科学。

佛教经典中又以“芥子投针锋”比喻极难得之事。如北本《涅盘经》卷二:“佛出世之难得犹如芥子投针锋”。也以芥子譬喻说法，佛说:“地是没有心的东西，播一个芥子那么小的树种，每年尚能收获数万斛的果实，何况人是有心的万物之灵。”劝说人们一心向善，广积功德。

南朝齐代，婺州义乌县(今浙江金华)出了个很有名的居士，名叫傅翕。他用佛经中“芥子纳须弥”之深义，敷演句偈，说得极为生动、形象：

须弥芥子父，芥子须弥爷。山水坦然平，敲冰来煮茶。

傅翕多次谈到芥子和须弥的关系，比喻诸相皆非真实，巨细可以相容，以此劝世人不要执着于眼前的名利、地位、荣誉等，事物是会转化的，荣华富贵不过是过眼烟云。他在行将入灭之际，作《还源诗》以示众弟子——

还源去!生死涅盘齐；由心不平等，法性有高低。

还源去!说易运心难；般若无形相，教作若为观。

还源去!欲求般若易；但息是非心，自然成大智。

还源去!触处可幽栖；涅盘生死是，烦恼即菩提。

还源去!依现莫随情；法性无增减，妄说有亏盈。

还源去!何须更远寻；欲求真解脱，端正自观心。

还源去!心性不思议；志小无为大，芥子纳须弥。

还源去!解脱无边际；和光与物同，如空不染世。

还源去!何须次第求；法性无前后，一念一时修。

还源去!心性不沉浮；安住二三味，万行悉圆收。

还源去!生死本纷纶；横计虚为实，六情常自昏。

还源去!般若酒澄清；能治烦恼病，自饮劝众生。

那些把灯背在身后的人，只能看到自己的影子。——泰戈尔

我问佛：世间为何多苦恼？

佛曰：只因太专注于自我。

我问佛：何谓专注于自我？

佛领我走出庙宇，庙外绚烂的阳光笔直地投射下来。佛曰：你背对着太阳而行，看见的是什么？

我说：只看见自己的影子。

佛曰：那面向太阳而行呢？

我看到了远处皑皑群山，以及山腰盘旋的苍鹰，还是影影绰绰的牛羊和牧人。只是，不再看见面前的地面上有投下的阴影。

佛曰：“背光而行时，你眼中只有自己。向光而走时，你看到的是整个世界，须弥纳芥子，芥子纳须弥。只看到自己的话，不过是茫茫须弥中一粒微不足道的芥子。若放眼远望，胸纳天下，心系苍生，则须弥山也不过是你眼中的一颗芥子。

我问佛：万生困于自我之中，则该如何？

佛曰：红尘十丈，却困芸芸众生；仁心虽小，也容我佛慈悲。你要看到，这个世界并非只有你一人。郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。把那一花一树一菩提都看做组成自我生命的一部分，则可心纳天下。

佛也曾如你般迷茫无知。直到一天，我在路上遇见一位种树的老人。我问他，这树多久开花结果。老人说要七十年。我问他，你觉得你能活七十年吗？老人说，我看过它开花，也品尝过它的果实，既然前人肯为我栽树，那我为何不为后人栽树呢？

那位老人，他是一颗能收纳须弥山的芥子。他在享受别人带来的成果时，没有迷失在自我的享受中，他在为未来而奋斗。

我背对太阳，只看到自己的影子。夕阳下山后，我的影子也消失了。

佛曰：佛门修为的境界为：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去关怀，广施仁心，方可自在。

我说，我只是红尘路上一颗微小的芥子。这个世界拥抱了我，所以我也要去拥抱它。须弥纳芥子，芥子纳须弥。把自己当成一颗纳下须弥的芥子，不要再等着别人来包容，来关心，来爱护。在自我之外时，心系天下，胸怀苍生，则你我都能成为两颗不凡的芥子。