夫真观者,智士之先鉴,能人之善察,究傥来之祸福,详动静之吉凶,得见机前,因之造适,深祈卫足,窃务全生,自始至末,行无遗累,理不违此者,谓之真观。然一餐一寝,俱为损益之源一行一言,堪成祸福之本。虽作巧持其末,不如拙诚其本。观本知末,又非躁竞之情。是故收心简事,日损有为,体静心闲,方可观妙。经云:常无欲,以观其妙。然修道之身,必资衣食,事有不可废,物有不可弃者,当须虚襟而受之,明目而当之,勿以为妨,心生烦躁。若因事烦躁者,心病已动,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫也。欲渡於海,事资船舫,渡海若讫,理自不留。因何未渡,先欲废舍?衣食虚幻,实不足营,为出离虚幻,故求衣食,虽有营求之事,莫生得失之心,即有事无事,心常安泰。与物同求而不同贪,与物同得而不同积,不贪故无忧,不积故无失每同人,心常异俗。此实行之宗要,可力为之。前虽断简,病有难除者,但依法观之。若色病重者,当观染色都由想尔,想若不生,终无色事。当知色想外空,色心内妄,妄想心空,谁为色主?经云:色者,想尔想悉是空,何有色也?又思妖妍美色,甚於狐魅,狐魅媚人,令人厌患,虽身致死,不入恶道,为厌患故,永离邪。妖艳惑人,令人爱,乃致身死,留恋弥深,为邪念故,死堕诸趣,生地狱中。故经云:今发心为夫妻,死后不得俱生人道。所以者何?为邪念故。又观色若定是美,何故鱼见深入,见高飞,仙人观之为秽浊,贤人喻之为刀斧?一生之命,七日不食,便至於死,百年无色,翻夭伤。故知色者非身心之要,适为性命之仇贼,何须系,自取消毁。若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自杀,己身引颈,乘取他刀以自害命。他自为恶不遣,我当何故引取他恶,以为己病。又见为恶者若可嫌,见为善者亦须恶。何以然耶?同障道故。若贫者亦审观之,谁与我贫?天地平等,覆载无私,我今贫苦,非天地也。父母生子,欲令富贵,我今贫贱,非父母也。人及鬼神,自救无暇,何能有力将贫与我?进退寻察,无所从来,乃知我业也,乃知天命也。业由我造,命由天赋,业之与命,犹影响之逐形声。既不可逃,又不可怨,唯有智者善而达之,乐天知命,故不忧,何贫之可苦也。《庄》云:业入而不可舍为自业故贫病来入,不可舍止。经云:天地不能改其操,阴阳不能回其业。由此言之,故真命也,非假物耳,有何怨焉?又如勇士逢贼,无所畏惧,挥剑当前,草寇皆溃,功勋一立,荣禄终身。今有贫病恼乱我身,则寇贼也,我有正心,则勇士也,用智观察,则挥剑也,恼累消除,则战胜也,湛然常乐,则荣禄也。凡有苦事来迫,我心不以此观而生忧累,则如人逢贼不立功勋,弃甲背军,逃亡获罪,去乐就苦,何可悯焉?若病苦者,当观此病由有我身,若无我身,患无所托。经云:及吾无身,吾有何患。次观於心,亦无真宰,内外求觅,无能受者,所有计念,从妄心生。然枯形灰心,则万病俱泯。若恶死者,应思我身是神之舍,身今老病,气力衰微,如屋朽坏,不堪居止,自须舍离,别处求安。身死神逝,亦复如是。若恋生恶死,拒违变化,则神识错乱,失其正业。以此托生,受气之际,不感清秀,多逢浊辱。盖下愚贪鄙,实此之由。若当生不悦,顺死不恶者,一为生死理齐,二为后身成业。若贪爱万境,一爱一病。一肢有病,犹令举体不安;况一心万病,身欲长生,岂可得乎?凡有爱恶,皆是妄生,积妄不除,以妨见道。是故须舍诸欲,住无所有,徐清有本,然后返观旧所爱处,自生厌薄。若以合境之心观境,终身不觉有恶如将离境之心观境,方能了见是非。譬如醒人能观醉者为恶,如其自醉不觉其非。经云:吾本弃俗,离世。又云:耳目声色,为子留愆,鼻口所喜,香味是怨。老君厌世弃俗,独见香味是怨嗜欲之流,焉知鲍肆为臭哉。


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文章标题:《坐忘论真观五》发布于2024-01-06 17:31:20

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