《警示禅流章》

「欲求作佛，须明佛性。此佛性者，得之生初，人人本有，圣凡不异。或曰『大乘』，或曰『最上乘』，总指此性。性元无二，功有不同，其不同者，根不齐也。然根之不齐，由于气禀有清有浊，故上根之资，一闻辄会，便解修持，参学亦易；中下之资，较诸上根，闻不易解，然办苦功，终能醒悟，特较上资，为觉难耳。至于三根，固有不同，而修持之功亦殊，是以《楞严》圆通果位，其入手有二十余种差别；即《圆觉》三观，每一观有单修双修，先后齐修等之各异；即《华严》十住十信十回向，以及四十一心之阶级浅深，种种不一，此所以宜究心经论，精研伭微也。虽佛叱多闻，不及修行无漏。然又曰『菩萨常念广学多闻，增长智慧』，可见佛未尝尽弃多闻，特以『渡河须用筏，既渡不须执』耳。故执经论以求佛法为不是，离经论以求佛法，亦不是也。若只图参学，不事经论，则如来何故说法四十九年，临涅槃时，又以教典付嘱阿难尊者。则知空抱一知半解，而叱淹贯藏典为非，终属得少为足，增上慢一流人。不知昔人于竺乾之教，穷极伭奥，辨明宗旨，非仗论以阐经，藉经以显法，安得大彻？所以永嘉阅《维摩》而悟心宗，天台诵《法华》而得三昧，载之传灯者，多属雄才博识之衲子，罔有浅见眇闻之高僧。但佛门垂教，归元无二，方便多门，故经有顿渐，乘有大小。根器敏捷者，于渐中亦得顿悟；根器浊钝者，于顿教而亦渐通。如『三兽渡河』，此为下中之根，说小乘喻也；然『三车出宅』，见喻于《法华》，则由渐而说顿，开权智之方便。而显实智之一乘，故佛法以《法华》会三归一，为极至之谈。是以诸大弟子，先后授记作佛，不论男女，不论人天，不论老少，咸与授记。此所谓在坑满坑，在谷满谷，即儒家所云『无物不有，无时不然』者也。但佛性虽圣凡不异，若不穷究参悟，又何得超凡入圣？昔六祖为居士时，腰石舂米，极修苦行，后人似此磨励者，能有几许？即如参求之外，尚有诵持；诵持而外，复有净土。自远法师开堂庐山，由念佛而脱轮回，生极乐者，备载《净土传》内。

因诵经而发明心性，见诸高僧传者，亦不知凡几！俗世缁流，参禅者动鄙念佛，不知大势至菩萨，亦缘念佛而证圆通；普贤菩萨，以亲睹如来无量光，现前授我菩提记，而为劝发。岂小果乎？惟是僧众，或喜诵持，则务如说修行，于诵持中究明心性；或喜宗乘，则宜屏息万缘，直参向上，于禅观中究明心性；或喜净土，则务以佛心念佛，一心不乱，于念佛中究明心性，若心性未明，正好极力参求。如客子返乡，必到家而后安；如轻帆渡河，必陟岸而后快。若中途而止，画地自限，欲求超凡，凡乌可超？欲求入圣，圣何可入？初果尚难，况四果乎？初禅未能，矧四禅乎？如此修行，终身莫能彻悟，于西来祖意，必不可得。斯之谓袈裟底下失脚，难复一辈人也。」