自觉修养意识——慎独（一）

怎样搞好修养意识

　　这个问题对我们练功者来说是比较重要的问题。那么怎样才能搞好修养，怎样修养才行呢？现实中我们讲那么多的理论，可真要和实际结合去做的时候，总觉得比较麻烦，不那么实际。所以我们今天通过讲怎样搞好修养，再把修养对我们每个人以至于对整个人类前进的意义讲一下。

　　自觉修养意识

　　修养意识每个人都要自觉去修。这里分两个问题来讲。

　何谓自觉修养

　　从词汇上讲，自觉修养就是自己时时刻刻觉察自己、觉悟自己。现在说人有觉悟没觉悟，觉悟好像是个有革命色彩的词，实际上它是个佛家词汇。“觉”按照过去字义来讲，相当于“学”，“学而后见”，通过学而得到一个见识称为“觉”；“悟”字是一个竖心一个吾，吾就是我，把我的心立起来称为悟。这个心立歪了、立不住就倒了，得直立着，把我立起来。我是什么？我们讲意识、修养、道德里面有个那个我，心里边那个我立起来，这就是个悟。再说这个“自”，自是目上一撇。大家能不能悟一悟，这是什么？眼上面一撇这是在玄关里边呢！没一撇是目，有了一撇从这里（玄关）找自己的“自”去，自就是自我。“我”字是一个提手一个戈。以前有个老师讲：“找一”就是我。他这么讲算是“歪批三国”吧，所以我跟老师也学了这一招。我找那一撇，在哪找？找自我。得找那个“一”去，找到一就是我。所以“自”“我”两个加到一起，就是到里边找“一”，“一”就是个整体。从数学来讲，一不能再分了，是一个最简单的单元了。我就是那个“自”，要找我，得用眼睛去找，眼睛上面加意念，加点动力，一动，那就是个我。

所以自觉修养就得自己去学习，看到东西然后把心立起来，这么去修养。从字义上抠就是这么个东西。从前练功夫，佛家练功也好、道家练功也好，要讲修性复命。修炼就是性命之学，性就是里边的根本的我。如果练功找不到“我”，没把自己练出来，辛辛苦苦练了功却还是个行尸走肉。现在我们练功都是练肉体，而如果这个肉体跟“我”结合不上也还是个空的。练功夫关键就是练这个“我”，练我们内在的精神世界。有人会问：“我们这么强调练精神世界，那是不是唯心主义？”不是。因为我们讲的意识是意元体里边的自我活动，讲的精神上的我是属于意元体当中的、和生理活动相结合的这个我。我们对所讲的“我”，首先作了内容上的规定，和以前讲的意识（是空的，不着体相的，自古以来就有的）的那个我是不一样的。从字面上自觉修养应这么理解，就是自己觉察到、认识到来修养自己。既然懂得我们练功不但要找自己，还得要觉悟，自己觉悟去修养，这里边你就可以看到应该怎么去修，怎样修养才算做自觉修养。

　　慎独

时时刻刻处处都得要注意修养，不论有没有人监督，别人看得见看不见，有没有人管，你做了事情别人知道不知道，给没给你表扬，在任何场合之下，都要自己认真去修养。能做到这一点那就叫自觉修养了。懂得自觉修养的意义了，你就懂得修养是修自己，是给自己修的，不是给别人修的。过去儒家、道家、佛家都是这么个概念。要解决自己的问题，不是让别人看着我有修养，或者我这修养是为了什么什么目的。在过去无论修什么，都是要使自己符合于道，修到道上去，所以以前练功叫修道。修的目的是使自己发生变化，而不是让别人来看的。由此儒家就提出“慎独”之功。修养最根本的要求就是慎独——谨慎独自一个人，在就你自己一个人时搞修养。一般来说，有人或在集体中都能够注意，不过现在很多人在公众场合也不怎么注意修养了，练功的人还行，不练功的人是能坑就坑，能骗就骗，千方百计地为自己。我们练功的人要修养、要慎独。慎独并不是说一个人去修，而是当你在独自一人时，也要注意修养，使自己符合修养的要求。以前对慎独，儒家讲得较多，但是儒家也破坏得最多。到宋、明之后，净咬文嚼字了，考试也就只考书本而不注意实际的修持。

所以过去讲：口上仁义道德，行为上男盗女娼。不过在以前那个社会也不可能做到人人都去修养，因为没一定的物质条件，没吃没喝还顾得上修养么?!所以当人类物质文明还没达到一定水平时，不能做到真正的修养。“有些人他们自己有地方修养。”那也是少数人。历史上有些人搞修养，也只是为修养自己，把自我抽象出来，认为自己是单独存在的，就跟现在的西方存在主义差不多：我是个客观存在，努力后我能如何如何。这是存在主义的观点，这样就非常不容易修养好，因为人不是孤立的。真要是那样修养，对人类社会也没什么意义。

　　练功人搞精神修养，应该是时时事事都要注意修养。我想如果把过去大庆人讲的“三老四严四个一样”的工作作风拿来搞修养也行，像当老实人、干老实事、说老实话；有领导监督和没领导监督一个样；阴天下雨一个样等等。如果真能够做到时时事事去修养，在过去这本身就是练功夫。以前说上乘丹法就是在日常生活当中练自己的神魂意魄志，而不是练形体。神观意魄志就是药材，通过自己的情绪、日用云为（指日常的待人接物）去炼丹。火候是什么呢？你要干一个事，太紧张了，火候就太老了。集中精力去干，那是武火；干事时心里觉得要干，但不那么紧张，那叫文火。上乘丹法就是通过这么做事情来炼丹的。每做一事，从一言一行一举一动中去炼丹。炼丹就是保持自己性格的中和，时时事事修养即是在练意念，这本身就是功夫，而一般人以为练功夫就是练气。现在的人最关键的问题就是对自身不认识，不懂得、不知道如何解决自己的意识问题，如何经常使自己明了。现在西方有的心理学也结合修持讲：要时时刻刻总记得你自己。其实这句话就相当于中国所说的“主人翁惺惺否”，你是不是惺惺，是不是明了，把你自己是不是忘了。你时时刻刻这样去修养，总记着自己，脑子里总是清清明明、清清亮亮的，这就是功夫，就是本事。过去高明的武术气功，脑子里总有个“我”，总有个警觉点，跟人说着话走着路，后面来个人要打他，就是轻轻的一点儿风一动弹，他就感觉到了，他里边有个“我”在呆着呢，“我”练得很灵明。他是通过练气、练注意力，最后达到意识的灵明。

我们现在搞修养是直接练意识的灵明，直接从意识领域来练功。经常保持自己：“我”要清醒，对外界事物能正确反映。这样练一开始是难，而一旦能得到这个窍门就比较容易了。所以过去讲：修大道，见效难而成功易；练小术，收效易而成功难。一般小的技术类的一学就会，见效快，但最后要达到成功做不到，修不成，到不了根本上去。我们现在让大家讲修养，就从根本上修，这属于练根本大道。一开始摸不着门，也感觉不到什么东西，收效难，但就这么练，坚持、坚持……到最后成功总的说要容易一些。

　　修养还包括要时时事事注意自己的意念，不是光一个事。意念一动都不能让它随便动，要支配它去动。怎么支配它动，怎么能让它不随便动呢？比如过去练武术的，正对敌时，他的意念能随便起吗？你一刀我一枪正打时想吃饭去，行吗？必须集中全部精神观察对方、注意对方，然后意念发出指令，往哪打往哪攻，每一个动作，一招一式、一举手一投足，都得是自己支配着去做。这一点大家应该是能想得通的。想通之后，反过来自己在生活当中，一举一动、一言一行就都不能随随便便地去做，而是要用意念支配着它，使之符合练功要求。这是高级练功，属高级层次的。武功拿什么比高低呢？就是看意识动得快慢。谁的意识动得快，里边反应快，支配你身体的反应也快。如果你对外面的反应慢，支配身体里的反应也慢。不要以为它们是两码事，其实是一回事。当然看得见的是外边，里边能不能变化一般不知道，要想察知还要有个过程，还要练。太极拳练推手就讲，“彼不动己不动，意在彼先”，两个人一搭手，他不动我也不动，可我意念在他前面；“彼若动已先动，力在彼先”，他刚要动我感觉到了就先动，我的力在他前面。这都需要练意识的灵明。两个手一碰，他一想要用力你就感觉着了，这是“听劲”、“懂劲”的功夫。一开始能听到劲，而后懂得劲了，“由懂劲而阶及神明”。双方碰上，一接触，不用看，对方重心在哪，在前脚、后脚或什么地方都能感觉到了，这叫懂劲。你这一要用力，意念得往里边蓄，像弹簧一样一压才能崩出去，得有个蓄力的过程。就在你这儿蓄力一压的时候，他听着你的劲，感觉着了，就先发力，力在你的前面，人家轻轻松松不用劲就把你抛出去了。

我们练功要练不碰上就能感觉到别人的气。咱们检查病人的气，不是可以检查出来吗？你们有空可以这样去体会，两人的手有段距离对着，你要去推他，意念一动他就有感觉，这不是“听劲”吗？是“听气”了。要这样你就得时刻注意练意识的灵明。“我在练功时体会行不行？”那也行啊，不过得经常练，随时随地地练。手容易感觉，手有感觉后再炼身上感觉，自己感觉自己，没事总练这个也是修养。“这不也是练功吗？”对，修养就是练功，就是让你不去想别的。跟别人说着话，“听听他的气”。所以自觉修养和这是一回事，关键是在里边炼我们的意识。如果能做到时时刻刻都在修养，那就都有了。

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