六祖《坛经》之禅（五）

体认虚空之性

《坛经》：

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。

善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。

善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

现在好多练功的，都成了六祖慧能批评的无际空了。无际空，错了，不对。这个虚空，是心量广大犹如虚空。虚空是什么样子呢？里面包含着万事万物，万事万物都在空中，这也是虚空性之一，这么去领会这个大，这个虚空。我们的意识本体和这个虚空是相等的，心量广大犹如虚空，是指它而言。但不是什么都没有，它既是虚空的，里面还可以容纳万事万物。

一开始我们要修，你不能把这个果当做个因。修的时候，你得慢慢地一点一点去修。前面讲的两个偈子，“时时勤拂拭，莫使染尘埃”，就这么一点一点过来，老师在你快进门没进门时，拔拉拔拉，这么敲打敲打，那么敲打敲打，让你进去。他讲的是里面的这个境象，因为他里面的境象很圆满，就这么直着讲（后世禅师如果没有那么充实，充实得不够，所以就不敢这么讲)。慧能讲法是直着讲的，不象后世这些禅师们当心棒喝、踢呀、打呀、踹一脚呀、来了个嘴巴子……连骂带吵，他不这样，就是这么正规地讲。

《坛经》：

大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识，且听惠能行由得法事意。

惠能严父，本贯范阳。左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰：《金刚经》。复问从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两，与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

金刚经中最关键的一句话，“应无所住而生其心”，叫不住一法。布施呀，精进呀，什么也不要注到上面，到那儿生其心去。你考虑问题做事情，无所住了，按客观事物来对待了，这就是智慧了。这样的智慧是一般人不能理解的，听了不信。一听了金刚经后，心里马上就领会了。噢，应无所住而生其心，不着于相，无人相，无我相，无寿者相。关键就是内外不住，来去自由，不执于一点。

我们现在的人，来个事缠住了，推不开了，滞住了，气就不通了，就出烦恼了。这就需要练，有的人心眼宽，没事。有的人来个事，他就老爱琢磨琢磨。这就是是个心性的问题了。我练功夫，就是要练这个东西，要练能放得下。不讲万缘放下吗？能够内外不住，外面世界不住，自身也不住，精神也不住。来去自由，没有障碍了。因为有不同的人，才安排不同的经，不同的法，不同的理。要是没有世间不同的人，那就什么方法都没有。方法是为不同的人安排的。我们现在很多人，就是放不开，大事小事放不开，怎么跳出这个牢笼？

慧能讲他在卖柴时一听金刚经就悟了，后来怎么又是到忍和尚处一听就悟了呢？这个悟是有层次的，他听人家一念《金刚经》，心里领悟了，这个领悟，是自己感觉到自己那个内心世界了。到五祖弘忍给他讲金刚经时，从理上明了：应无所住而生其心、一切皆空这些道理。而且五祖弘忍用他心里内在这个状态去印证他那个内在状态。这个悟和前面那个情况不一样了，你念应无所住而生其心，脑子里面一感觉，那是自身的。如果老师有那个明心见性的内在感受，你这儿一感觉，他一接一冲，好了，这就叫以心传心。这个悟和那个悟就不一样了。原来讲心有所悟，这儿讲言下大悟，顿见真如本性。这是两个不同层次。

五祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？乃问曰：米熟也未？

惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。

祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。

祖以袈裟遮围，不令人见。为说《金刚经》，至"应无所住而生其心"，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。

遂启祖言：

何期自性，能生万法。

祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

三更受法，人尽不知，便传顿教，及衣钵。云：汝为第六代祖。善自护念。广度有情，流布将来，无令断绝。

明心见性以后，里面还有好多层次的变化，还需要认持呢？怎么样认持呢？有人明心见性之后，还要在老师那里守上几年，而慧能不是，顿见真如本性，一下子全面解决了，但解决了以后还需要从事上去磨去。这也是五祖不让他马上出来讲法的原因。因为从里面真如都掌握了，但从事上还须练。

不要以为这儿给你讲了道理，你就悟了，没那么便宜。这儿一讲，你领会了，在里面起作用了。一悟是你意识认识的知识在你意识里面的本体起作用了，使它的运动变了，还是你自己里面起的变化。所以慧能从来不说我怎么怎么着，是你自己的。

我们练功讲，关键是你自身。我们练功只是个外因，帮一帮，你自己里面起变化。没自悟怎么办呢？用你自己的智慧，一物不着，还是无相、无念、无住，妄念就没有了。这个佛家的根本，我们练意识，意识里面的本体清明，就这样反复练。要是人家和你见解不同，不相为谋嘛，你就不要给他，不要见了谁都说，说了之后，闹腾了也不起作用，还把老师的东西给糟蹋了......

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<注：下图是练功采天地灵气的真实“气光”，非做假制作的图片>

卢老师：13227602277

道家辟谷、太极、气功等专业老师

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