六祖《坛经》之禅（三）

六祖《坛经》之禅，人的本性自然

不着事与物，自然就是无念无相无住，道法于自然，故道法自然

《坛经》：公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。

师又曰：

不离自性是功，应用无染是德。

若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。

善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

《坛经》：善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。

即名般若智。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。

善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。

人的本性，指念头，无有断绝，一念断绝，法身就离了色身，人就死了。应该是每个念头念的这个对象，不要住在它上面，这就对了。你要停到上面了，就住到上面了。考虑问题的那个对象，就把你捆住了。我们一般人都爱犯这个毛病，本来人性是自然的，可我们不按这个自然走了，着那个事。有个好事，那个事真好，还想那个好。如果那个事不好，真倒霉，还想那个事。事早过去了，还停在那，住在上面。一住，捆住了，捆住了就出烦恼了，离开这个本性了。本来我们这个本性是无住，可我们人违背这个本性了，让它恢复这个无住，就完了，不住在上面就解决问题了。你看慧能这个法多简单，都是从事上来的，六祖讲的这个参禅和孔夫子讲的一样，从事上去做去。孔夫子不说吗，我饭也不吃觉也不睡，坐着想，想了半天，不如从事上去做去，这么去做，无念无相无住，这样就解决问题了，这是最根本的。能离开一切相，心就清净了。任何相上，不要着这个具体事物，不着这个相，就是无相。在这个境上，你不让它染着你，就称为无念。比如，咱们上大街上去，有的时候，你不注意，它那儿也是个境，可是它就没染着你。脑子里没打上烙印，既然没打上烙印，你就没染上它，就没这个念头，它可以有这个事，但你可以没这个念头。据说武则天崇信佛法，为看看人的这个心性，可不可以不注意旁边，找了些判刑的人，给一盘水端着，不能洒了，洒了就砍头，不洒就赦免。又找了好多舞女，都裸体在那儿跳舞，让犯人端水走过去。端过来后问洒了的人怎么洒了？说看了旁边的人，就被砍了头，没洒的问他旁边有什么，说不知道。他把全部精力都贯注到这盘水上了。周围什么花花世界他都不知道，也不管了。这就说明外面环境你不要注意它，它就染不了你，你就不会起念头，就称为无念……

《坛经》：善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。

善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

无念又不是什么都不想，一个念头都没有，不是这样，念头没有了，就死了。学道的人不去按智慧思量具体事物去想怎么不起念头，自己迷了还不要紧，又劝别人也这么去搞就错了。真如，就是我们讲的意识里面的意识本体，是念头的体。念头是真如的用（念不是概念）。你把念头守着意识本体时，守的这个功能是意识本体的。守的对象又是意识本体的本身，是体。这一点上，后世修禅宗的对六祖这讲法也是忽略了，也许是因为六祖讲的太好了，后世禅宗都不敢这么讲，一讲这个，别的都没法讲了。

《坛经》：善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。

自己内在那个精神境界，从里面起念，念着那个意识本体，真如。经常这么做，日常生活中干事见闻觉知，就染不着它，你同时还是自在的。里面守着意识本体，外面还能干事。这里心指念头。你要看这个念头，念头本身是个妄。他是从里往外说的，后人是从外往里修的，所以他说心念就是妄念，是虚幻的东西，你看它干什么呢？就不要看它了。一不看，妄念没有了，就恢复真如了。本性本来是净的，之所以不净，是因为有了妄念。你这儿说，我要看那个净，这本身也是个妄，净的妄念（断念之时，正是起念之时）。本来意识本体里面是没有形象的，你要搞了个净的形象，也是净象。若说看净是功夫，却把自己本性障住了，那这个净把你捆住了，老追净追净，把原来那个净丢了，又多了一层东西，这是说看心看净。

《坛经》：师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。

师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

一般人坐着不动，一坐下开口便说人是非。不看人非，这不动是对的。身子不动，嘴说别人错，挑这挑那，是是非非，这都不对。坐禅，对外面各种境界，不起念头叫坐，里面这个心性不乱为禅（打坐拘于外形形象，何为“坐”，过去说：“一心不动称为坐，一念不起称成为禪），离开相，心不乱，这就叫做禅定。外禅内定，故名禅定。

《坛经》：世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

过去有这么两句话：无事时莫让心空，有事时莫让心乱。没事时莫让心空，一空好啦，精神断灭了，顽空啦！里面有个灵明，灵明在躬，有事时里面有个主牵着，也不乱。这就是禅定。每个人本性都是清净的，关键是你思考问题时，思考些什么？你如果思量一切恶事，你的行为就是恶的（越善的人，往往恶意会越大，本心向善，意识里却了对比的恶意，强化了恶的存在，反落入了魔道，着了善魔，便没有了功德），行为是个恶，可它里面那个自性还是清净的呀，恶事是恶事，本性是清净的呀，可你这个恶事把这个清净给盖住了。你思量善事，行为就是个善的东西。所以应该知道你干的这个事，有善的，有恶的，人有自性，法有自性。恶事是恶事，善事是善事，但它的自性不变的………

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<注：下图是练功采天地灵气的真实“气光”，非做假制作的图片>

卢老师：13227602277

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