太极拳放松如剥洋葱：层层剥开是虚空

何谓松?松是指修为的方法，是身心于规矩之中的自然放松，目的就是要消除拙力、去掉僵劲。要想松就要按照规矩用劲，以意贯穿于动作过程之中。练拳时松，关节是开启的，肌肉软组织是舒展的，皮肤的毛孔是随呼吸和动作的开展而开放的，精神是安逸的。有些人练松不成反变为懈，懈时关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的。皮肤腠理(腠理一词源于传统中医，指皮肤的纹理和皮下肌肉之间的空隙)紧张，精神萎靡不振。懈是人之自然本能，其表现是上下瘫成一堆。腰懈则身瘫，胯懈则身倾，膝懈则立不定。做到松而不懈，这是练功的关键。练松并不是一点力气都不用。

试想如果连一点力气都不用了，还能走架和推手吗?练太极拳时身体的放松，实质上是在意识的控制下尽量少用拙力。在动作过程中，如果只用一分的力量就够的话，就决不用一分半的力量，这就是太极拳巧劲省力的学问。放松其实只是一种通向高功夫、高境界的方法和途径，并非最终目的，而是达到目的的必要手段。那么练太极拳的最终目的是什么呢?简单地说，就是在松的过程中不断壮大内气和不断增长灵性，通过放松结合其他多方面的训练，锻炼出一种刚柔相济、轻沉兼备、松活弹抖的螺旋式的整体劲。要想练好太极拳，就必须深刻理解放松用意的重要性，要体悟“松为太极拳术之灵魂”这句话精髓所在。

然而，松也有几大种类和层次

第一是松静。即锻炼一种放松的心态，这也是放松的人手点。武式太极拳一代宗师武禹襄公日：“先在心，后在身。”心静无为是实现松的前提和保证。练太极拳首先要心静，只有神经中枢(大脑)松静，思想集中，心平气和，才可以开始动作。太极名家蒋家骏先生说：“未随出势，先将脑筋静下来，摒除杂念，身心放松，去掉拘束……练拳时先松心，后松身，心身俱松之后，其意气便可自然地沉到丹田了。”全身肌肉、韧带、骨骼以及各个脏器的放松程度，是受大脑神经兴奋程度影响的。练功时，大脑越入静，神经兴奋程度就越低。骨肉就越松，血液流动就越好。

但是练大脑入静的功夫绝非几日之功，需要一个锻炼过程。心静不是强令内心镇静，而是要使急切求松的心情趋于缓和、坦然和宽松，继而才能进入无欲无求之境界。单一地求松并不能做到真松、全松。不少习练太极拳者虽深知盘拳揉手须周身放松肢体无一处用拙力、无一处僵滞的要求，但却因找不到要领而很难真正做到，他们往往只知道放“松”肢体去练拳。这样从形体动作上看似柔软优美，但周身或多或少总有一部分没有放松。其实实现松的障碍就在于行拳者自身急切求松的意图，他们往往越急切地想放松，心情反而越紧张，一颗心老悬着放不下来。

刻意追求和意念过重的心理因素，恰恰导致了与真松境界的背道而驰。有些人把太极拳练得软绵绵，稍微用一点力却又僵硬了，精神也提不起来，这样既没有柔，也没有刚，这种练法练成的不是“由松人柔，运柔成刚，刚柔相济”的太极拳，而是一种体操式的太极拳，即圈内人俗称的太极操。松静是练好太极拳的必要条件，阴阳虚实是练习太极拳的灵魂，传统太极拳的最高境界是纯以神行，仅看到神的忽隐忽现，刚柔的痕迹是看不出来的。

要松得好，就要加强心性方面的修炼，在推手对练中尤为重要。没有良好的心性修养，心里松不下，形体又如何能松得好呢?内外松不好，又怎能使自己听劲灵敏、化劲干净、发劲干脆呢?松是太极拳劲道的根本，松不下去便无法求得整体劲。推手时，往往是越怕输的人精神越紧张，也越容易犯僵硬、丢顶、拱架之病。所以在练习推手时，要从练“吃亏”人手，敢于让对方进来，练习能吞、能容的本领，练放长、大幅度的引进，不怕吃亏，不怕输，从而有意识地借对方的来力锻炼自己的松活、引化的本领。学太极拳不久的爱好者，要先松心后松身，不宜过早找劲，亦不宜追求练松功的“气感”，应该首先求得神经中枢的松，接着求得皮肤腠理和肌肉韧带的放松，再接下去是关节的放松和用意识导引内脏的放松，如胸松腹实、气沉丹田等。松自然能柔，而柔却不一定能松，所以要先求松，松而柔生，进而松柔兼备，进而松而能沉。

第二是松展。在大脑人静、意念导引下，要有序地使全身各个脏器、肌肉、韧带、关节处处松开、松展、拉长。拳论中讲的“皮毛要攻，骨节要松”、“对拉拔长”、“逢上必下”、“前去之中必有后撑”等等要领，都是这种对称张开、节节贯穿要求的体现。腰胯以上松开往上领拔，腰胯以下松开往下沉坠，上领采天之气，下沉接地之力，这就是松展的重要体现之一。(若练低架拳求松展长功，宜注重这个要领，否则容易造成下肢僵紧不活，影响全身放松。)初练太极拳者，更要力求开展，力求舒展，进而要求“开展之中有团聚之意”，开中有合，合中有开，开合相寓。

第三是松沉。松沉包括内气下沉、重心下移和一些重要关节的松沉。松沉不是动作的下砸、下蹲，亦不是整个身子低下去，而指的是丹田内气的下沉。太极拳名家蒋家骏先生说：“只要周身松开了，气自然会沉下去。日久内劲自生，脚下也会沉稳。”打拳时，除了“虚领顶劲”以外，身体其他部位都应处于松沉的状态。如上肢的松肩、坠肘，下肢的松胯扩膝、涌泉穴贴地、脚趾抓地，中盘的松胸实腹，都是这种周身松沉的要求。这种肢体上的松沉，有利于真气下沉，重心下移，从而稳固下盘。下盘沉稳，又有利于中盘和上盘的轻灵，从而达到轻沉兼备，一旦松柔与轻沉兼备，在往后的行拳中就会处处体现八面支撑的势态。放松要松得干净，要丝毫杂念也没有，要瞬间放松到脚下。能松腰，则气自能下沉，两足增力，桩功稳固。

真的放松到意、气、力都沉入脚底，且人地很深时，会感觉有一种东西从脚底向上升腾起来。渐渐充盈全身，将人向上拔起。有了向上领起的感觉，便会加深全身向下松沉的体验，这时才能真正领会“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而项顶头悬也会于自然中形成。就太极拳的特点来说，这里说的“松沉”是相对“松而轻浮”来说的。一般人认为“沉”与“重”是一样的，实际上这是一种误解。在武术词典里“重”为有形，其力呆滞。而“沉”则不同，沉劲活，似松非松，似紧非紧。在松沉的同时，一定要注意防止双重之病；在轻灵的同时，亦一定要注意克服双浮之病。

第四是松活。松活，主要体现在两个方面，一是各个关节的旷量松活，二是以丹田为核心带动肢节顺逆缠绕之柔韧性的松活。关键在于通过打拳，特别是通过松腰和胯裆劲的锻炼，不断增强关节的松活性、韧带的柔韧性和肌肉的弹性，从而做到“一举动，周身俱要轻灵”，使周身各个环节都能随心所欲地达到圆活、灵敏、滑润，变化轻快，使各个有轴的关节旷量不断加大，可以向四面八方自由转动，以保证发劲时节节畅通，极快地把周身之力调整集中到施力点上去。从动作的形态上来讲要求松圆，动作非圆即弧，在腰胯的带动下身体各部做螺旋的缠绕运动，合也螺旋，开也螺旋，沉也螺旋，起也螺旋，处处体现了公转、自转的运动规律。

修炼太极拳，无不以底桩沉稳、腰身活泼、上肢轻灵为要旨。轻是保证全身内外放松的必要条件，只有每打一势轻轻运行，用力越少越好，才能动作越练越灵活，才能达到“一羽不能加”的高度敏感性。灵是轻的发展。不轻就不能松，不松就不灵活。太极拳的动作始终是螺旋式、抽丝式的内外协调运动，全身各部位圆活无滞、富于弹性和韧性，“松活”能随时灵活地集中于某一点，从而发展出力量和速度，如拳论中所说的“动急则急应，动缓则缓随”，灵活变化，周身一家，发劲完整。松则沉，沉则轻，轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。即济南洪均生先生的随遇平衡理论。

第五是松击。诸如短劲、透劲、惊弹劲、崩炸劲等太极功夫的松击手段，以松透全身的整劲求得快准、冷狠、入里透内、惊心动魄的击打效果，拳论所谓极柔软而后极坚刚的内劲就是松击的体现。太极宗师洪均生生前曾有人问他：“未见您用多大劲，何以将人打出去那么远，打得那么脆呢?”洪宗师答日：“我是松着劲打的。”

要体悟松击，先要理解和认识“松”与“紧”的关系，这样有利于进行“由松入柔至刚”的技击训练。练太极拳时往往强调一个“松”字，因为“松”是太极拳术之灵魂，但也不能不谈“紧”字。太极拳明师刘习文先生在《紧是太极拳的禁区吗》一文中说：“太极拳锻炼要求的放松，是自然的放松、绵柔的放松、轻灵活泼的放松、‘用意不用力’的放松：太极拳锻炼要求的缩紧，亦为自然的缩紧、绵柔的缩紧、轻灵活泼的缩紧、‘用意不用力，的缩紧。

太极拳练得越松，内劲就越整：劲越整，打击点越小；点越小，穿透力就越大。这就是把松紧练至恰到好处的结果，亦是松击的功夫。

第六是松空。全体空灵，应物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反过来，功夫越深，对松的质量要求也就越高。应物自然是人的功夫练至虚无至极时，身体在受袭时突然表现出来的一种自然反应，传说功夫高深者可使自己在受袭时安然无恙，而袭击者却被发放出去。松干净了就是松空，不要看得太玄了。练太极拳至少有四空。第一要心空，思想要空。练久后则熟能生巧，自可以不假思索地练习，心空自然，体内生理机能就自然发动。第二要手空，两手心空松。太极拳出手姿势，无论阴手阳手，手中要如挟有一个皮球，手指亦需在动，手必须要空。第三要脚空，两脚心要空松。足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。第四要胸空。武式太极拳名家郝少如先生说：“要空中有松，松中有空。”松空则是练太极拳达到了无形无象的高级阶段，此阶段没有几十年的潜心追求和明师高人指点是无法达到的。

有些追求深入研练的太极拳发烧友看了不少拳书和请教了一些名师，但其练拳仍不能做到松，我想其中原因之一是没有明师的言传身教。杨式太极拳名家董英杰先生在《太极拳释义》一书中说：“不得真传，身体略壮，学拳十年，终是糊涂。”要想在拳架和推手中把松练到好处，若没有一位有师承、明拳理、熟拳法、身怀太极功夫的明师(不是小有名气的名师，而是既名又明的老师)的言传身教，是难以悟得透彻的。就太极拳而言，其动作的细微之处及道理的深奥玄妙，多有只可意会而难以言传之处，只有经过明师点拨和自己的刻苦研练才可悟其真义。

吴式太极拳名家马多瑞先生说：“‘松’，是一个永无止境的过程。从某个角度讲，能松一分，功夫就上一分。要真正达到太极拳所要求的松，恐怕非经过高人的指点才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上就过不去了，需要老师的引导。”拳友们大多知道初学慢练的重要性，只有慢练的功夫达到了一定程度后，才可由慢到快，快而后慢，慢能慢到十分，快也能快到极致，如此反复锻炼才能极虚极灵。又能极重极轻、快慢轻重随心所欲。能轻则松，能松则快，能缓则内劲增长，不用力而自然沉重。在慢练有了一定的阶段后，就可随心所欲地快练，能够快而不乱、轻而不浮。要出功夫，必须把架子放慢，一招一式、任何一个细微的变化都不要放过。以慢练松才好采气、养气，摧僵化拙，不但能体悟拳架的细微变化和求得架子工整，也容易练出周身一家的内功来。

怎么才能以慢练松呢?那首先要看各家老师的教法如何，然后加上学生的悟性和苦功。发人时，从拳理上讲腕要灵活，手须松软，才能起到中指根通出的内劲指引方向的。腕的后援是肘劲，在与对方接手直至将对方发出的过程中，肩、肘、腕、手必须松软圆活，这样才能使内劲畅通无阻地射向对方。无论是“力发于足”或“力由脊发”，力要到达手指作用于人，都要经过一个传递的过程。人的脚作用于地会产生反作用力，由于复杂的肌腱、骨骼、关节等的传递，力可能不同程度地被传递系统消耗，要解决这个问题就要在自己身上做到大松大柔，如松九节(脚踝、膝、胯、腰、脊、颈椎、肩、肘、手腕)、松八段(脚、小腿、大腿、脊背、脖颈、上臂、小臂、手掌)。又譬如说体悟“胸部能松空，才能做到胸中运化”这句话，松胸内含的要求是胸肌从两锁骨处向下松沉，胸骨不是内凹，而是向下松开。含胸不是向体内收小，而是在松开的情况下有向外扩张的感觉，这样做能使膻中穴松开而空，心胸开阔而气顺神爽，同时两胸分前后虚实时亦运化如意，松胸的要求不在外形的变化，而是内在肌体的松空活动。

太极名家蒋家骏先生常说：不论治病、保健，都应抱着求松圆信念来练习太极拳，在“心静用意，身正体松”的原则下，认真正确地一个姿势一个姿势地练习符合武术含义的动作。即练习太极拳要求思想放松和肌体放松，思想集中，能使大脑皮层进入保护性抑制状态，消除大脑疲劳，活跃情绪，恢复神经系统的平衡，增进新陈代谢的机能，从而直接影响内分泌的平衡和免疫力的增强，提高人们对疾病的抵抗力，减缓衰老进程。“体如能松，则百病不得上身。因体能松，则气血流畅，筋脉和同，五脏始得平衡，上中下三焦，了无阻碍，则病何能侵其体也……苟能得其健康，便是祛病，能祛病，即能延年。”所以说，无论是对功夫派的太极拳爱好者，还是健身派的太极拳爱好者来说，下功夫揣摩放松，细心体悟练松，确实能使自己的拳艺产生质的飞跃。当然练太极拳做到放松不是一件容易的事情，要花许多时间和流许多的汗水，但只要潜 心刻苦修炼，总会取得成效。