王阳明，是明代著名的思想家、军事家，心学集大成者。其学术阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。王阳明首度提出“心学”两字，并提出“心学”的宗旨在于“致良知”，这不仅是我们身心修行的法宝，还是解决我们人生问题的灵丹妙药。郭沫若曾经说过：“王阳明对于教育方面也有他独到的主张，而他的主张与近代的教育学说有很多一致的地方。他在中国的思想史乃至日本的思想史上曾经产生过很大的影响。”11岁的王阳明在私塾读书。有一天，他一本正经地问老师：“何谓第一等事？”这相当于是在问：人生的终极价值是什么？ 他的老师吃了一惊，因为从来没有学生问过他这样的问题。但他还是很快作出了坚定的回答：“当然是读书做大官啊！” 王阳明严肃地看着老师说：“我认为不是这样，第一等事应是读书做圣贤。” 中国有句老话，叫三岁看老。中国的古人，也一向高度强调立志的重要性。王阳明从小立志做圣贤，后来果然成为圣贤，则为此作出了最好的诠释和证明。 立志为什么重要？因为志向就是意志，就是方向。只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。王阳明24岁时，在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。王阳明脸上略过一丝沧桑的笑，说：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。如何才能拥有这种自觉和修养呢？王阳明有句话说道：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。王阳明回答：“哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动。如果非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。”为什么“此心不动”是唯一的技巧呢？因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。事事讲技巧，似乎看着聪明，其实都是投机者的小聪明。只有真正的智者，才会从大本大源上找依靠，老老实实做功夫。这就是老子所说的“大巧若拙”。如何做功夫呢？王阳明指出——努力做学问。对于才能和修养，读书学习虽不算是唯一的路，但一定是必不可少的一条路。王阳明在一座寺庙中看到一个和尚，据说已不视不言静坐三年。王阳明问他：“家里还有何人？”和尚答：“还有老母。”王阳明再问：“想念她吗？”和尚不语，一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊！”王阳明向和尚轻轻地摆手说：“去吧，回家去照顾你的母亲吧。”第二天，和尚离开寺庙，重回人间。这个和尚明明不言不视已经三年，王阳明看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突。王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。绝不是要再求一个凌驾于人心万物的道。那也不是道，是妄。好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。王阳明有个弟子叫徐樾，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。王阳明指点他道：“你太执着于事物。”徐樾不理解。王阳明就指着船里蜡烛的光说：“这是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说：“这也是光。”再指向目力所及处：“这还是光。”徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：“老师我懂了。”王阳明说：“不要执着，光不仅在烛上，记住这点。”蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。这就是王阳明要告诉我们的。如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：“你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的，你的心让它落，它才落的？”王阳明回答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。这就是所谓的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。
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文章标题：王阳明：越是艰难处，越是修心时。发布于2023-10-26 19:23:02
