在我的人生中，我绝不会左顾右盼，而是遵循“利他”之心，一心一意沿着自己相信的道路笔直前行，稻盛和夫如是说。
这里的“利他”是心法还是方法？自然是心法。在这个人人追求成功的时代，有太多人追求成功的方法了。奈何，有方法却没心法的人只能站在成功的彼岸左顾右盼。
按表，此处心法特指王阳明的心性之法。
人生启迪：浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的“天君泰然，百体从令”；若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？人生启迪：忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。人生启迪：心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。“道的大的方面容易理解”，这种看法是正确的。只是后世的学者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，却把难以明白的作为学问，这正是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”。人生启迪：圣人做学问追求一种“大道至简”的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。“诚”有从工夫上说的。诚为心之本体，要恢复心的本体，就是思诚的工夫。人生启迪：在王阳明看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。心即天理。没有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。人生启迪：心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持“初心”，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远常新。什么是“初心”？不自私，存大爱。人生启迪：著名翻译家傅雷曾说：“一个人只要真诚，总能打动人，即使人家一时不了解，日后便会了解的。我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。”此外，所谓“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有哪个不是靠志气才能学成的。人生启迪：自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。只要念念不忘存养天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之心自然会凝聚在天理上，就像道家所说的“把凡胎修炼成了圣胎”。时刻把天理记在心里，逐渐达到精美、弘大、神圣的境界，也只是从这一意念不断保存发扬开来的。人生启迪：很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而王阳明告诉我们，只要时刻保持这种“想要”的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使“我想”转变成“我能”，使目标一步一个脚印地成为结果。
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。人生启迪：王阳明的心学尤其注重个人自身的道德修养，认为“良知”作为人内心的是非准则，具有知善去恶的能力，人们能够凭借它去辨明是非善恶。也就是说，一个人发自内心的道德修养，会影响他的言语、行为以及为人处世的原则，小则影响他在利益与仁义之间的取舍，大则影响他的人生道路是荆棘坎坷还是一片坦途。有人坚信“成功一定有方法”，阿信窃以为应该修正为“成功一定有心法”，求术不求心便落入了末端，为何？
术，没有源头，到头来不过是满足私欲的手段罢了。
稻盛和夫作为王阳明的铁粉，自然明白其中的道理。他能明白并不代表你能明白，因此值得说道说道。
世人皆以为成功需“向外求理”，如朱熹提倡的“事事物物皆有定理”。
王阳明认为这是“义外”的行为，在外物求理是走反了。正如诸多道友向成功学大师求成功一样，钱花了不说，自己没成功，成功学大师却成功了。因此，向外求方法看似捷径，却成了最远的弯路。
所以应该怎么做呢？王阳明说“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”
心即理也，其实并不深奥，只是被人们想复杂了，王阳明说的不过是，理就在你我心中。自然，那成功的理其实也在心中。
相信有道友会反驳：既然如此，为何我还不成功呢？
因为有私心，私欲。人一旦有了私心就心不正，就意不诚。阿信创业至今，我发现我最大敌人从来都是我自己，确切的说，是阿信的私欲。
王阳明的说法看起来很牵强，他的弟子徐爱也觉如此，所以反驳道：
对父亲的孝，对君上的忠，对朋友的信，对民众的仁，这里面这涉及到诸多道理，有伦理学、管理学等方面的道理，恐怕不能在心里求得吧。
徐爱用了“不可不察”的肯定口吻来质问。这是可以理解的，诸如我说成功之学不在书本里，更不在成功学大师的嘴里，就在你我心里，必然也会被人决绝的质问。
王阳明是什么反应呢？“叹曰”，这是一种无可奈何的口吻，自己即便说了实话也定会被人将信将疑，甚至全盘否定。
王阳明无奈的说：此说之蔽久矣，岂一语所能悟。注意，王阳明用了“悟”这个字，心法是悟出来的，是“为善去恶”的格物的结果，孝、忠、信、仁只在此心，不假外求，心无私欲，便是天理。
稻盛和夫以此悟出了“利他”的商道心法，作为生意人，你心中若有了客户，做对客户有利的行为，便符合天理，便是商人的根，商人的道。
伤人的商人，走不远。您若不信，且看如今那些不义的富豪们的唏嘘结局，岂不正是遭到了私欲的反噬？只利己，不利他的人不过是投机分子，称不上是商人。
所以一个人想成功该如何做呢？方法和心法，哪个更重要？诸如，一个商人必须是经济学专家吗？
王阳明认为二者并非充分必要条件，你不懂经济学、投资学也一样可以成为优秀的商人。事实上，学习的敌人从来不是方法、套路、招数。商人的道只在心中，守住良知，自然生发。
如果，你心里没有父母，没有朋友，没有领导，没有大众，又讲什么孝、忠、信、仁呢？作为商人，心里没有员工，没有客户，只有自己，恐怕读再多的书也是无济于事，心不正一切皆为虚妄。
因此，想要成功，我们需要改变的是自己的意识、理念和心性，欲修其身，先正其心。 有了心法，便有了方法。
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