王阳明：此心不动，方能万事从容！

 阳明心学处处围绕心、良知、知行展开，最值得我们关注的便是做人。而如果将王阳明的学问和做人之道归结为一点，便是“一心不动”。

 王阳明说：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

 花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

 这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。

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 现实生活中，忙碌成为大多数人的一种生活状态。与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便很难在为人处事上做到游刃有余、潇洒自在。

 王阳明在《传习录|中讲，有一种人，天天忙忙碌碌，累个半死，却一事无成！他是这么说的：“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”意思是有些人，吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱，而不安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。

 心忙惯了，那么就要慢慢止住这种惯性。如何止住？做任何事，就努力安下心来踏踏实实做好眼下的事，不胡思乱想，不焦虑纠结。如此则不仅精神能得安宁，事情也更容易做好。这就是“收摄”，需要练习和慢慢来，日久自见功夫。

 星云大师说：“忙，也是一种修行。太闲，会让人产生妄想。人忙心不忙，我们心要安详。”同样是忙，有些人忙得一团纷乱，有些人却可以气定神闲。所谓“人忙心不忙”，真正有智慧的人，能在忙碌中保持一颗平常心，获得自在洒脱。

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 情绪是每个人的大敌，坏了心情，也坏了事。每个人都知道要克制情绪，可总是做不到，也不知道从何下手。

 而办法，王阳明也告诉了我们：“凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到腾沸时，便廓然能消化得：此非天下之大勇者不能也。”

 这句话提出克制情绪的三种情境和三个对治之法：放纵时忍默，任性时收敛，愤怒时消停。

 这三种情境，正是情绪最容易失控而造成不良后果的三种典型时刻。而我们之所以容易被这三种情绪牵着鼻子走，是因为不自知。假如我们身处其中时能够意识到这是需要特别注意的时刻，那正是悬崖勒马的转机所在。

 之后，你需要的是信心和勇气。这并不简单，因为人最容易在做不到时放弃，听之任之。王阳明之所以说“此非天下之大勇者不能也”，既是在说一个事实，也是在提醒我们：你不去做，就是无能和懦弱。

 然后他还告诉了我们真正的办法：“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”

 情绪来了，你只需要知道情绪来了，觉知着它，然后就随它去，不必有压制之类的心思，然后情绪自己就会慢慢平复。这跟佛家修行的观照法一脉相承，原理则是情绪只能在人不自觉时才能绑架人，一旦人自觉主导便不再是情绪，而是这自觉的意识了。

 这也需要练习，功夫越深效果才能越大，最后就是不受情绪左右。而且要有一种意识：越是艰难困苦时，越是修心的好时机。

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 俗话说人要磨炼自己的性子，一心不动的境界也是磨炼出来的。磨炼的方法，王阳明认为是“做事”。

 “人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”王阳明认为，人应该通过经历各种事情磨炼自己，才能立足沉稳，才能达到无论动还是静，都能保持心中沉定的境界。

 这个在事上磨的功夫是很多人的瓶颈。很多事情想得虽好，说起来也一套一套的，但最后却不了了之。问题在于想的不去做，想做做不了，越做不了越想得多，最后只能靠空想麻痹自己。

 王阳明当年常被问，他的学说和佛家的禅宗有什么区别？王阳明用一句话就堵住了这些人的嘴：我尤其主张的是要去事上磨炼，而不是像木鸡一样只是坐在那里空想；道理都在心中，积极的实践才能成就大事。

 后来，王阳明又提出“知行合一”，知道的事情必须要到做事中检验，只有做事才能证明你是不是真的知道了，否则“知而不行，只是未知”。最终又提出了“致良知”，也就是凭良知去做事，一个有良知的人，肯定是个能做事的人。

 这就是心学最伟大的地方——将出世和入世打通为一体。所以不必再纠结是入世还是出世，是要精神还是现实。王阳明的“事上磨”告诉我们，做事是最靠谱的修炼，入世做事才是人生最好的修行法门。

 最后一言以蔽之：以入世事，炼出世心；以出世心，做入世事。