王阳明：心若安定，万事从容

 时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有改变。每当我们感到压力很大，生活处处不如意的时候，不妨借鉴阳明先生心学的智慧，帮助自己找到幸福。

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 我们似乎习惯了被自己的内心所困扰，外界的事物总是能影响我们内心的平静。以至于我们觉得，良好的物质生活，无法带来幸福的感受。其实，这并不是我们的内心不够强大，而是我们在追逐功名外物的时候，迷失了本心。

 人生于天地之间，注定就要接受历练和挑战，就连圣人阳明先生都不能例外。

 他科举失败，被宦官刘瑾陷害差点丢了性命，也曾经在贫穷蛮荒的龙场谪居，受尽了苦难。但是阳明先生都能保持内心的安宁，从容处理自己的处境。

 在平定宁王朱宸濠叛乱时，阳明先生所表现出此心不动的强大心理素质也让他的学生望尘莫及。这就是一个修心之人所具备的气度和心态：临危不惧，宠辱不惊。

 阳明先生曾说：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有。但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存。但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”

 依赖外物获得的快乐是浅薄的，真正的快乐则是源自我们自己的内心。许多信服阳明先生心学的人，正是在这种高质量的快乐中找到了人生目标。

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 徐悲鸿先生曾经告诫我们：“人不可有傲气，但不可无傲骨。”人心总是复杂的，最容易被大众的意见影响，人云亦云，怀疑自我。在这个利益为先的时代，这种现象会更加普遍。

 对于被同化这件事，相信每一个人多少都会有些不安。我们追逐着物欲，跟随着他人的口舌，似乎无暇顾及自己的内心。这一切都是因为我们失去了傲骨，背叛了自己的内心，心中缺少做自己的勇气和力量。就像阳明先生曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”

 阳明先生推崇的，是用自尊自信的姿态屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，想要做到致良知，最可靠的还是追随内心的善念。

 现在网上有一句话十分流行：“每个人，都有特立独行的权力。”既不随波逐流，又不心怀偏见的生活态度，已不再是“古怪”，而是一种智慧。而阳明先生的一生，也是特立独行，敢于追求自我思想价值的一生。

 在程朱理学“格物致知”的学问一统天下的时代，阳明先生提出了“知行合一”的学说，给当时的人们带来了巨大的冲击。对于这种学术界的新思想，人们当然是不能理解的，惊讶之余，更有人指责它是异端邪说。阳明先生平定宁王叛乱有功社稷，却受到了他人的嫉妒，因此依然饱受大臣们的攻击。

 即便周围充满了反对的声音，阳明先生在压抑自我、反省之后，他依然坚持真理，相信自己的学说是正确的。他曾经说过：“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”

 心学的一大真谛，就是寻找到自己心中力量的源泉，从而遵循自己的良知，做最真实的自己。做真实的自己，并不是鼓励人们我行我素、恣意妄为，而是坚持自己内心良知的一种骨气。这其中，既有当下人心理危机的成因，也有对治的药方，心病还须心药医。

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 弱者做欲望的奴隶，强者做欲望的主人。阳明先生的弟子欧阳德曾经问过他一个很现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”在我们的生活中，想要时刻保持心神安宁是很难的。因为我们时常处在一个高度紧张的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。对此，我们又该当如何呢？

 “忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。

 阳明先生是怎么回答的呢？他说：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

 从这段阳明先生关于“忙”的论述中，我们不难发现，造成这种现象的主要原因就是物欲的膨胀。物欲蒙蔽了我们的内心，使我们除去追逐欲望之外无所适从，自然更容易失去自我。内心被太多的欲望填满，我们便成为一个“逐物”之徒，每日都在物欲的操纵下生活。

 最舒适的人生是什么样的？至少该是从容的。不急不缓，遇到再大的事情也能泰然处之，遇到再复杂的情况也能有条不紊。用做事去修行，用良好的心境去生活，这就是从容的力量。

 这一切看似是遥不可及的，阳明先生则告诉我们，心态从容的秘诀也不过是三个字：心不动。那么，我们又该如何保持此心不动呢？这就要求我们收回向外追逐的目光，重新唤醒内心的良知，跟随良知的指引去行动。