王阳明：一个懂得节制的人，方能活到极致

 王阳明在写给胤子正宪的家规中强调：“节饮食，戒游戏。”《论语|又有云：“君子食无求饱，居无求安。”《黄帝内经|亦讲， “饮食有节”。

 但是，随着如今生活水平的提高，吃的食物和样式是越来越丰富，有的人也因此有了很多“富贵病”。

 真正的智者，从饮食上就开始了自律，懂得掌握享受之“度”。节饮食，方得健康，方得自在。戒游戏，则是为了立志。如过分沉迷游戏，日子长了，志气也会随之消磨殆尽，更遑论成就事业。

 真正的智者，更懂得节制脾气。王阳明因军功卓著，遭小人记恨。他们散播各种谣言，对王阳明百般侮辱。王阳明却全当没听见，一点火气没有。他说：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”

 节制脾气，是往宽处想，往好处想，不把芝麻小事放在心上。节制脾气，是有了情绪不积累，及时疏解。节制脾气，是一旦无法控制情绪，能够想到先平复情绪再处理问题。

 日子久了，人便拥有了纾解怒气的修养和智慧，也会慢慢显露平和安静的气质。

 “节制”和“自由”，看似是两个相对立的词语。但其实，只有学会节制，才懂什么是真正的自由。

 “节制”不同于“限制”，限制来自于外界的约束。而节制，则是内心的自我约束，是对自由的成全。如果不懂节制自己的行为，触犯法律的底线，所有的自由都将无从谈起。

 自由和节制，本就是一对双生子，所有自由，都生于节制。有人说，想吃就吃，想睡就睡是自由；想干什么就干什么是自由；想不上班就不上班是自由……

 但这些，并不是自由，真正的自由，不是你想做什么，就做什么；而是你不想做什么，就不做什么。

 王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒！何等简易！”

 人生的幸福，源于不断减少自己的欲望，物质无需太多，够用就好。懂得满足，是一种莫大的幸福。

 满足你的房子，无需太大，温馨就好。满足你的车子，无需奢华，代步即可。满足于你的衣服，无需华贵，合身就好。满足于你的工作，无需伟大，热爱就好。

 “心狭为祸之根，心旷为福之门。”王阳明一生坎坷不断、危机四伏，但他却认为心胸狭隘才是真正的祸根。历史也无数次证明，容易钻牛角尖的人，容易将自己逼进死胡同，就算手握再好的牌也能打出最坏的结局。

 红楼梦里的林黛玉，多么伶牙俐齿、才气逼人。偏偏爱使小性子，脾气上来谁也劝不住。忧思过度最伤身，以至于年纪轻轻便香消玉殒。

 而心胸宽广的人，懂得节制情绪。不会让坏情绪糟蹋自己的身体，妨碍自己的生活。唯有靠自身的节制，纷乱的情绪才能得以调伏。

 王阳明一生中的最低谷，当是被贬到贵州龙场当个小驿丞。随行仆从先后病倒，王阳明便亲自生火给他们煮粥。甚至还为他们唱起故乡的民谣，驱散人们心中的阴霾。

 后来不管是在南赣剿匪，还是平定宸濠之乱，别人耿耿于怀过不去的事情，他可以一笑了之；别人患得患失睡不着觉，他也可以轻松放下。

 不给自己增添过多压力，自然身心健康、快乐吉祥。

 王阳明初到龙场时，驿站破败不堪、四周荒凉无比。为了栖身，他发现了一处石洞，垒好灶台、放好床具，便搬入洞中生活。洞中缺衣少食，他就焚烧草木、开垦土地。坚持劳作，粮食渐渐就有了剩余，他就开始用剩余的粮食接济穷人，又用散落的稻谷喂养鸟兽。在王阳明看来，“可欲者是我物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。”

 节制，是一种乐观的生活态度：因为节制，所以淡然；因为简朴，所以安乐。

 《论语|云：“君子食无求饱，居无求安。”衣食用度无需奢华，能维持正常生活所需，足矣。贪图享受，欲望就会被不断强化，心智也会日渐迷失。

 当你控制不住欲望时，请记住：广厦万间只睡卧榻三尺，良田千倾不过一日三餐。

 欲望如油门，节制如刹车。只有欲望而不懂节制，好比猛踩油门而不踩刹车。短时间内也许能够超速行驶，但也终将收到生命的罚单。

 曾经有人向一位禅师请教，生活中应当如何修行。禅师答：“饥来吃饭，困来眠。”那人不解道：“吃饭睡觉也算修行？”禅师答：“常人吃饭时心里想着事，睡觉时心里想着事，自然不算修行。倘若吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，那便是修行。”

 很多人之所以活得累，就是因为想得太多。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”

 多余的思虑堆积在心里，只会凭白占用我们的精力和时间。譬如种树，须得修剪掉多余的枝杈，主干才能得到足够的养分。我们也要定期为心灵除草，把精力留给更重要的事。

 思虑太多，归根结底是杂念太多。王阳明说：“汝若于货、色、名、利等心，都消灭了，看有甚闲思虑？”

 抛开虚名浮利，本心清净了，杂念自然也就随之消除。

 节制，是一种智慧，是一种自由，更是一种幸福。

 当一个人懂得了节制，人生的智慧、生命的自由、生活的幸福就会如约而至。

 亲爱的朋友，愿你学会节制，把握自由，享有幸福。