王阳明：三观，才是人与人之间最远的距离

 薛侃是王阳明的一位弟子，常常帮忙打理花圃。有一天，他像往常一样打理花圃的时候，突然很是感慨：“为什么天地之间，恶难铲除、善更难培养呢？”这时候正好王阳明过来赏花，听到后就劝导薛侃：“你什么时候培养善、铲除恶了？”薛侃很是冤枉，心想：“我每天忙着铲除杂草，打理花圃，悉心浇灌它们，怎么不算是培养善、铲除恶呢？”

 王阳明并没有继续深入这个话题，而是转移话题教薛侃如何去看待人世间的“善与恶”。天地万物都一样，并无善恶之分。就像花和草一样，它们是相辅相成、缺一不可的。花没有草的衬托，不会开得那么绚丽多姿；草没有花的陪伴，也不会茁壮成长！因此，花和草孰善孰恶无法分辨，一切的善恶都是源于个人的私愿。

 薛侃听完之后，觉得很诧异就问王阳明：“师父，那这人世间就无善无恶了？”王阳明回答：“天下万物并无善恶之分。黄金在手上，那它就是善的；而不小心被吃进肚子，那它就是恶的。粪便在大多数人看来是恶的，但对于庄稼人来说，就是最好的化肥，那它又是善的。你说善恶能分辨出来吗？”

 万物之所以有善恶两面，是因为每个人对它的评价不同，它所折射出来的特征也就不同。王阳明曾说：“在心体上不能遗留一个念头，有如眼中不能吹进一丁点灰尘。”

 一丁点足以迷乱我们的双眼，一个人内心最自然、最真实的状态就是无善无恶。王阳明提出的“心即理”，就是在告诉我们要做到心外无事，不要去追求事物的善恶，因为万物本无善恶之分！

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 王阳明曾说：“满街皆是圣人。”他在讲学期间也说过：“人人心中都有个圣人，但因为自己不够自信、不去努力，才导致这位圣人被埋没在心中。”

 弟子们听了很是惭愧，都低着头不说话。这时候王阳明提问一名弟子：“你心中有圣人吗？”这名弟子很慌张地说：“不敢有。”王阳明笑了：“众人皆有，怎么你不敢有呢？记住了，这种事情万万不可谦虚！”该弟子笑了笑，接受了师父的建议。

 王阳明曾作过一首诗：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”他通过这首诗告诫弟子们：生而为人，一定得有良知，圣人用尽一生践行“致良知”。

 那些打心里自然践行“致良知”的人，称得上是“圣人”；迫于外界的压力，勉强践行“致良知”的人，只能算是“贤人”；而死活不愿意践行“致良知”的人，堪称真正的“愚人”。

 只要是肯践行“致良知”的人，即使他是愚人，也能成为像圣人一样的人。人生来皆有良知，但有的人流芳百世，有的人却遗臭万年！这追本溯源就是他们的人生观不同。当一个人内心被遮蔽，也就是失去良知的时候，就会做一些恶的事情，久而久之，善人也就变成了恶人，世界就出现了善恶分化。在王阳明看来，良知之所以能被遮蔽，皆因为“习气”。

 如今我们去“致良知”根本不是发自内心的，人与人不再坦诚相待，彼此的交往充满客套、虚伪，以致于大家的人生观出现了偏差，分道扬镳自然是早晚的事。

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 王阳明在贵州龙场悟道之后，名声大振。当时担任贵阳主管教育的行政长官席书慕名前来拜访王阳明，并且问他：“关于朱熹理学和陆九渊心学有何不同？”王阳明回答道：“他们是一样的心。”后来席书被王阳明的理论思想所吸引，就邀请他前往贵阳传播阳明心学。

 在知道阳明心学的精髓是“知行合一”以后，席书很诧异，便问道：“知与行不是两件事情吗？怎能混为一谈呢？”在《传习录|一书中，为阐释清楚“知行合一”的真谛是什么，王阳明举过一个例子：譬如人们总说“百善孝为先”，觉得孝敬父母很重要，这是他们知道的理论知识。但实际呢？真正做到“孝敬”的又有几人？一个人在良知的驱使下，会迅速产生一些反应，而这种反应自身是无法控制的。良知就是道德和智慧。当我们看到他人欺负弱小的时候，内心会愤愤不平，这就是良知在提醒我们，要有正义感，不能视而不见。

 对于“良知”，王阳明说过：“乾坤由我在，安用他求为？千圣皆过影，良知乃吾师。”良知的力量当真如此强大吗？

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 王阳明的弟子中有一位是地方官员，这个人每次听讲都津津有味、意犹未尽。但他内心有些遗憾：“老师讲得特别精彩，但是我真的很难每天都来听讲，毕竟身为官员要处理的大小事件很多，无法做到每天来听讲修行。”

 王阳明听完后说：“我并未让你放下工作来听我讲学，你的工作和生活亦是一场修行！”这位官员听完后还是有些不解。

 王阳明继续解释：“心学并不是空谈，只有把它与实践相结合之后，才能真正发挥它的意义。当你断案时，就是在修行、在学习。若是你遇到不礼貌的罪犯时，你要心怀一颗无善无恶之心，不能迁怒于对方，要理性地去断案，做到公平公正！这就需要你去致良知了。时刻做到自省、克己，绝不能因个人恩怨而失去理智。若是你真的抛开一切，只是听讲，那么你是得不到心学真谛的！”官员听完之后恍然大悟，从此开启了自己的“修行之旅”。

 王阳明有一位弟子，名叫陆澄。他提出了自己的困惑：“平时静坐时觉得自己的内心很强大，任何人和事都打搅不到我，但真正遇到事情的时候就慌乱了，不知从何处下手？”针对如此症状，王阳明回答道：“人须在事上磨练做功夫，乃有益。”

 所谓“事上磨练”就是说我们要多实践，通过实践来强大自己的内心，慢慢就会达到‘此心不动’的境界。这样，再遇到事情的时候就能够沉着应对，不至于自乱阵脚。

 多在事上磨练就能够存天理、去人欲，将自己的情绪控制得恰如其分，从而致良知。事上练的目的就是要练心，七情六欲乃是人之常情，但贫贱或富贵都在受外界事物的影响。无论外界怎么变，人的内心保持本真，只要能够致良知，就是最好的练心，也是最好的事上练！