王阳明：人生如梦不觉寒，此心光明万物生

 你生活得充实愉快吗？你的内心足够强大吗？

 在现实生活中我们常常发现，人心浮躁、众声喧哗，很多人不是跟风、就是吐槽。常常外界的一件小事儿、一种现象，就能够投射、唤醒人们内心的阴暗面和负能量。足以见得，内心不够坚定是多么容易稍有风吹草动，便是风声鹤唳、四面楚歌。

 阳明先生经常引用的《中庸|里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入耳不自得焉。”意思是，无论富贵还是贫贱，无论处于顺境还是逆境，无论身居高位还是低谷，一个君子都应该始终保持一致，自足快乐。

 心不随境转，而让境随心转，宁静于内、无敌于外，这其实是一种需要不断修炼的心功，一种真正强大的包容外界、掌控自己的能力。

 阳明先生心学有个简明精要、易于传播的“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这话简单理解就是：心怀一把尺子、一种信仰，从此以后，你只需要管理好自己的心，按照自己所知道的真、善、美，去规范言行举止，去指导做人做事。

 世界上最遥远的距离，往往不是知与未知的距离，而是真正打通知与行之间的距离。

 比如，自然之霾是人心之霾的外在投射。环境问题，人人有责。我们身边有多少人在吐槽雾霾天，遇到环境污染问题只是沉默，事不关己、高高挂起，丝毫意识不到这是自私怯懦、于私于公都没有担当负责的推脱行为。

 我们身边有多少人谈起心学来都能背诵金句，谈起理论来都是套路，却在心里疑惑嘀咕：我为什么要像个苦行僧一样苦苦地修行呢？为什么要追求光明呢？

 也因此，我们身边有很多人尽管都明白很多道理，却依然过不好自己这一生。

 为什么要追求真善美，在行动实践中坚持修行呢？因为不修不知道，修了知奇妙。

 对此阳明先生在《传习录|中用“岩中花树”做了精彩的比喻与论述。据说一次他与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

 你是愿意从未见到那明艳照人的一树繁花，一直浑浑噩噩、两眼一抹黑呢？还是希望能够有朝一日一睹其芳容，从此心明眼亮，让自己的小宇宙元气满满、亮亮堂堂呢？

 阳明先生走过了能文善武、砥砺心性、成就事业、修行不辍的一生，最终离世时给身边的弟子家人只微笑着留下八个字：“此心光明，亦复何言。”

 人生有梦不觉寒，此心光明万物生。自觉功德圆满的一生，足以欣慰地告别，划上一个圆满的句号，还有什么必要多说呢？

 阳明心学的核心思想与现实意义便是——每个人都应该唤醒自己内心沉睡中的、被遮蔽的光亮，都可以也都应该自力更生地去做一个或许平凡但不失尊严的、内心强大的普通人。

 就如孔门弟子对孔子的评价，“勿意，勿必，勿固，勿我”，以及像成汤《盘铭|所说的那样，“苟日新，日日新，又日新”。人需要进步，需要超越，自己每天奋力创造新的自我，走出自我一己孔见的促狭与偏执，走出所见所闻附加给你的井蛙之见，不断提升自己的境界、扩容自己的格局、更新自己的版本，才能感觉到太阳每天都是新鲜的，每天都会拥抱一个新生的、成长中的自我。

 罗曼·罗兰说：真正的光明绝不是永没有黑暗的时候，只是永不被黑暗掩蔽罢了；真正的英雄绝不是永没有卑下的情操，只是永不向卑下的情操所屈服罢了。所以，在你战胜外来的敌人之前，先得战胜你内在的敌人，你不必害怕沉沦堕落，只要你能不断地自拔与更新。

 漫漫征途中，拨云散雾，还得先点亮自己的一盏心灯来照亮脚下的旅程，还得靠自己坚实过硬的心功来践行。即使有一天世界变成了荒漠，你也要在心中稳稳站立阳明先生的那一株“岩中花树”。