王阳明：知而不行，只是未知。

 “立德、立功、立言”三不朽，中国历史上做得到的只有两个半人，可见难度之大。而明代心学宗师王阳明正是其中一个。

 王阳明心学处处围绕心、良知、知行展开，最值得我们关注的便是做人。而如果将王阳明的学问和做人之道归结为一点，便是“一心不动”。

 为什么说阳明心学的根本是“一心不动”？王阳明心学最高概括之“四句教”展现得最是明白：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

 更诗意的表达，便是王阳明那个有名的公案：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

 千古心学，正是以“无善无恶”为心之体，心之体则原本“同归于寂”。这就是佛家所说的“如如不动”，心学所说的“不动心”。

 能够不动心，则是对心灵最终的安顿，对人生最终的救赎。

1、

在事上磨练，要以修心为重。

王阳明也曾说过：

人须在事上磨练，做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。

所谓玉不琢不成器，人只有在逆境的磨炼中才能有所成就，这就是在事上磨练的含义。

 现代人为什么这么忙，人忙心更忙？王阳明早已告诉了我们：

 “天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

 人忙源于心忙，心忙源于没有落到那个“如如不动”的本体之心上，失去了那个主宰，心于是就乱了。说白了，忙的本质，是心乱；心乱的缘由，则是心浮。这就是所谓浮躁。

 怎么办？王阳明同样也说了：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

 明明在吃饭，脑子里却在思考焦虑着别的事，根本无心吃饭、影响胃口。长此以往，身体慢慢垮掉，精神也在慢慢消磨，事情在这种心浮气躁之下更是难以做好。

 这背后是心忙惯了，那么就要慢慢止住这种惯性。如何止住？做任何事，就努力安下心来踏踏实实做好眼下的事，不胡思乱想，不焦虑纠结。如此则不仅精神能得安宁，事情也更容易做好。这就是“收摄”，需要练习和慢慢来，日久自见功夫。

3、

在事上磨练，铸造强大内心。

正如心学大师王阳明认为：

变化气质，居常无所见，惟当利害、经变故、遭屈辱，平时愤怒者，到此能不愤怒；

忧惶失措者，到此能不忧惶失措，始是能有着力处，亦便是用力处。

一人如果真正改变了自己，就是一场灵魂深处的洗心革面，这在表面上是看不出来的。

 情绪是每个人的大敌，坏了心情，也坏了事。每个人都知道要克制情绪，可总是做不到，也不知道从何下手。而办法，王阳明也告诉了我们：

 “凡人言语正到快意时便截然能忍默得，意气正到发扬时便翕然收敛得，愤怒嗜欲正沸腾时便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。”

 这句话提出克制情绪的三种情境和三个对治之法：放纵时忍默，任性时收敛，愤怒时消停。

 这三种情境，正是情绪最容易失控而造成不良后果的三种典型时刻。而我们之所以容易被这三种情绪牵着鼻子走，是因为不自知。假如我们身处其中时能够意识到这是需要特别注意的时刻，那正是悬崖勒马的转机所在。

 之后，你需要的是信心和勇气。这并不简单，因为人最容易在做不到时放弃，听之任之。王阳明之所以说“此非天下之大勇者不能也”，既是在说一个事实也是在提醒我们这点，你不去做，就是无能和懦弱。

 然后他还告诉了我们真正的办法：“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”

 情绪来了，你只需要知道情绪来了，觉知着它，然后就随它去，不必有压制之类的心思，然后情绪自己就会慢慢平复。这跟佛家修行的观照法一脉相承，原理则是情绪只能在人不自觉时才能绑架人，一旦人自觉主导便不再是情绪，而是这自觉的意识了。

 这也需要练习，功夫越深效果才能越大，最后就是不受情绪左右。而且要有一种意识：越是艰难困苦时，越是修心的好时机。

 俗话说人要磨炼自己的性子，一心不动的境界也是磨炼出来的。磨炼的方法，王阳明认为是“做事”：

 “人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

 这就是心学最伟大的地方——将出世和入世打通为一体。所以不必再纠结是入世还是出世，是要精神还是现实。王阳明的“事上磨”告诉我们，入世就是修行，不动心便是出世。

 一言以蔽之：以入世事，炼出世心；以出世心，做入世事。