王阳明：三观，才是人和人之间最远的距离

 薛侃是王阳明座下的一位弟子，常常帮忙打理花圃。有一天，他像往常一样打理花圃的时候，突然很是感慨：“为什么天地之间，恶难铲除，善更难培养呢？”

 这时候正好王阳明过来赏花，听到后就劝导薛侃：“你什么时候培养善，铲除恶了？”薛侃很是冤枉，心想：“我每天忙着铲除杂草，打理花圃，悉心浇灌它们，怎么不算是培养善，铲除恶呢？”

 王阳明并没有继续深入这个话题，而是转移话题教薛侃如何去看待人世间的“善与恶”。

 天地万物都一样，并无善恶之分。就像花和草一样，它们是相辅相成、缺一不可的。花没有草的衬托，不会开得那么绚丽多姿；草没有花的陪伴，也不会茁壮成长！因此，花和草孰善孰恶，无法分辨，一切的善恶都是源于个人的私愿。

 薛侃听完之后，觉得很诧异就问王阳明：“师父，那这人世间就无善无恶了？”

 王阳明回答：“天下万物并无善恶之分。黄金在手上，那它就是善的；而不小心被吃进肚子，那它就是恶的。粪便在大多数人看来是恶的，但对于庄稼人来说，就是最好的化肥，那它又是善的。你说善恶能分辨出来吗？”

 万物之所以有善恶两面，是因为每个人对它的评价不同，它所折射出来的特征也就不同。

 王阳明说：“在心体上不能遗留一个念头，犹如眼中不能吹进一丁点灰尘。”一丁点足以迷乱我们的双眼，一个人内心最自然、最真实的状态就是无善无恶。

 王阳明提出了“心即理”，就是在告诉我们要做到心外无事，不要去追求事物的善恶，因为万物毫无善恶之分！

 王阳明说：“满街皆是圣人。”他在讲学期间也说过：“人人心中都有个圣人，但因为自己不够自信，更不去努力，导致这位圣人被埋没在心中了。”

 弟子们听了很是惭愧，都低着头不说话。这时候王阳明提问一名弟子：“你心中有圣人吗？”这名弟子很慌张地说：“不敢有。”王阳明笑了：“众人皆有，怎么你不敢有呢？记住了，这种事情万万不可谦虚！”该弟子笑了笑，接受了师父的建议。

 王阳明曾作过一首诗：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”

 他通过这首诗告诫弟子们：“生而为人，一定得有良知，圣人用尽一生践行‘致良知’。”

 那些打心底里去践行致良知的人，称得上是“圣人”；迫于外界的压力，勉强去践行致良知的人，只能算是“贤人”；而死活不愿意去践行致良知的人，堪称真正的“愚人”。

 只要肯去践行致良知的人，即使他是愚人，也能成为像圣人一样的人。

 人生来皆有良知，但有的人流芳百世，有的人却遗臭万年！这追本溯源就是他们的人生观不同。

 当一个人内心被遮蔽，也就是失去良知的时候，就会做一些恶的事情，久而久之，善人也就变成了恶人，世界就出现了善恶分化。

 在王阳明看来，良知之所以能被遮蔽，皆因为“习气”。

 如今我们去致良知根本不是发自内心的，人与人不再坦诚相待，彼此的交往充满客套、虚伪，以至于大家的人生观出现了偏差，分道扬镳是早晚的事。

 王阳明在贵州龙场悟道之后，名声大振。

 当时担任贵阳主管教育的行政长官席书慕名前来拜访王阳明，并且问他：“关于朱熹理学和陆九渊心学有何不同？”王阳明回答道：“他们是一样的心。”

 后来席书被王阳明的“格物致知”所吸引，就邀请他一同前往贵阳传播阳明心学。

 在知道阳明心学的精髓是“知行合一”以后，席书很诧异，便问道：“知与行不是两件事情吗？怎能混为一谈呢？”

 王阳明通过《传习录|一书来讲解“知行合一”的真谛是什么，并且举了一个例子：

 譬如人们总说“百善孝为先”，觉得孝敬父母很重要，这是他们知道的理论知识。但实际呢？真正做到“孝敬”的又有几人？

 一个人在良知的驱使下，会迅速产生一些反应，而这种反应自身是无法控制的。

 良知就是道德和智慧。当我们看到他人欺负弱小的时候，内心会愤愤不平，这就是良知在提醒我们，要有正义感，不能视而不见。

 对于“良知”，王阳明说过：“乾坤由我在，安用他求为？千圣皆过影，良知乃吾师。”

 良知的力量当真如此强大吗？

 王阳明的弟子中有一位是地方官员，这个人每次听讲都是津津有味，意犹未尽的。

 但是他内心有些遗憾：“老师讲得特别精彩，但是我真的很难每天都来听讲，毕竟身为官员要处理的大小事件很多，无法做到每天来听讲修行。”

 王阳明听完后说：“我并未让你放下工作来听我讲学，你的工作和生活亦是一场修行！”

 这位官员听完后还是有些不解。王阳明继续解释：“心学并不是空谈，只有把它与实践相结合之后，才能真正发挥它的意义。

 当你断案时，就是在修行，在学习。若是你遇到不礼貌的罪犯时，你要心怀一颗无善无恶之心，不能迁怒于对方，要理性地去断案，做到公平公正！

 这就需要你去致良知了。时刻做到自省、克己，绝不能因个人恩怨而失去理智。若是你真的抛开一切，只是听讲，那么你是得不到心学真谛的！”

 官员听完之后恍然大悟，从此开启了自己的“修行之旅”。

 王阳明有一位弟子，名叫陆澄。他提出了自己的困惑：“平时静坐时觉得自己的内心很强大，任何人和事都打搅不到我，但真正遇到事情的时候，就慌乱了，不知从何处下手？”

 针对如此症状，王阳明回答道：“人须在事上磨炼，做功夫乃有益。”

 所谓“事上磨炼”就是说我们要多实践，通过实践来强大自己的内心，慢慢就会达到‘此心不动’的境界了。这样在遇到事情的时候，就能够沉着应对，不至于自乱阵脚。

 多在事上磨炼就能够存天理、去人欲，将自己的情绪控制得恰如其分，从而致良知。

 事上炼的目的就是要炼心，七情六欲乃是人之常情，但贫贱或富贵都在受外界事物的影响。

 无论外界怎么变，人的内心保持本真，只要能够致良知，就是最好的炼心，也是最好的事上炼！