王阳明——一位成功的哲学家、思想家、军事家，连近代以来的张居正、曾国藩、梁启超、孙中山、蒋介石，还有“日本经营之圣”稻盛和夫都是他的超级粉丝。
1
太在意得失
王阳明曾说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
要减少自己的欲望，不要太在意得失。
在这个世界上，功名利禄是身外之物，生不带来，死不带去。
祸福难料，这些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什么用。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失，最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
我们做的事远远没有王阳明做的那么多、那么大，为什么天天还叫忙叫累？
今天的人们看上去忙忙碌碌，无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息，以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。
现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中。
王阳明所做的事比我们多多了，却始终不忘修心养性，而且终日保持着一种悠然自在的心态，他的这种生活艺术，值得我们深入思考。
2
太在意别人的闲话
王阳明曾说：“不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退。”
别管那些闲话，踏踏实实做自己的事，早晚都会有收获。
这个世界上，无论做什么事情都少不了流言蜚语，别让他人的目光或言语阻断你前进的脚步，走自己的路，让别人说去吧。
王阳明创立“心学”之后，因为和程朱理学相冲突，引起很多人的不满，于是很多人开始攻击王阳明，维护程朱理学的正统地位。
他们把“心学”斥之为“伪学”“异端”，纷纷上书弹劾王阳明。
王阳明对此的反应是不予回应，无辩止谤。
古人说：“默而成之，不言而信”。
面对那些流言蜚语，不需要辩解什么，只要踏踏实实地去做，做成了，那些闲话自然就没了。
太过在意别人，反而会在他人的目光中迷失自我。只要认准前进的方向，今日的诽谤与嘲笑必将成为来日的掌声。
3
无事存心养性
存心养性，简单的说就是加强自我修养。
王阳明认为，加强自我修养，存心养性，是为了致良知，发现良知。
存心养性，归根结底是让自己做好一个人，一个真正认识自己心性的成熟的人。
王阳明说：“事物之来，但尽吾心之良知以应之。”
虽然不管有事无事，都要做存心养性的工夫，但是只有在无事的时候多多“存心养性”，致良知，才能在有事的时候充分地“事上磨炼”。
4
经常看不惯别人
王阳明说，天下无心外之物。万事万物都是人内心的投射。
《传习录|中载有这样一个故事，说是阳明游南镇时，他的学生指着岩中花树问他：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。”
你心里有什么，看到的就是什么。
苏轼和佛印在一起修禅时，他就对佛印说，你看我像什么?
佛印说：我看见你像一尊佛。苏东坡说：我看你像大便。苏东坡很开心地离开, 回到就他把事情告诉了他的妹妹。苏小妹哈哈大笑，哥哥啊，你又输了......
佛印心中有佛，眼里万物皆为佛，苏东坡心里不静，则眼中不净。相由心生，心中有什么，看到的就是什么，表现出的自己也就是什么。
后来苏轼历经贬谪，飘零半生，他说：“吾上可配玉皇大帝，下可陪田院乞儿”“眼见天下无一个不好人”。
王阳明也曾说过：“见满街都是圣人。”
一个人内心恬静，并摒弃了世俗繁琐丑恶，相信了美好的存在，那他看到的一切自然是美好的。
5
心不动，万事容
活着的最好状态是什么?我能想到的最好的词，是从容。
王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也?”欧阳德意识到，使内心凝定是很难做到的，在日常生活中，心意多处于烦乱的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。他寻求王阳明，是想从先生那儿得到一个答案。
“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙;而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。
王阳明是怎么回答的呢?他说：
天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙?
相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，所谓的空虚、无聊。
王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。
王阳明回答说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
杂草有害，当然要清理掉，但是如果偶尔没有清除干净，也不要放在心上，你越在意心里就会越乱，心中盯着那一块未除的杂草，那心中就杂念丛生了。
不急不缓，淡定悠闲。事再大也举重若轻，事再多也有条不紊。用做事去修行，用心境安生活。这就是从容的活着。
似乎高高在上，似乎遥不可及。王阳明则告诉我们，一切的秘密也不过是三个字：心不动。心不动的秘密也不过是一句话：收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。
心若不动，万事从容。
人生不如意，十之八九，谁有痛苦纠结，但是面对这些“懊悔”，一定要懂得放下，你越在意，心里就越乱，整个人反而被情绪控制。
往者不可谏，来者犹可追。不要沉浸在懊悔之中，放下过去，才能拥抱未来。
6
愚人求知识，高人悟学问
《传习录|上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”
王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话，但这“知识”对你有没有影响、触动？这个就难说了。
晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。
可以说，在王阳明眼中，知识只是死的，没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。
所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。
不管是读书还是修行，我们都应改搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理，做学问。
老子说，为学日益，为道日损。为学就是学知识，当然是越学越多；而为道，就是体悟学问，自然越来越少。王阳明告诉我们，学问的最后就只有体悟良知。
7
知而不行，只是未知
生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。
王阳明认为，他们其实是不知。比如一个儿子自以为知道什么是孝道，但是显示中经常虐待自己的父母。这个儿子其实并不知道“孝道”。
所以王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”
一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。
8
有诚才有智慧，无诚只是小聪明
王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。
《韩非子|中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。
曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，而确是任何成大事者所必备的素质。
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文章标题：王阳明：用做事去修行，用心境安生活发布于2023-10-26 18:01:16
