王阳明：让心灵去修行，知行合一致良知

 认为只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。王阳明的“心学”肯定了每一个人的感性认识，更贴近现实生活，远比冰冷冷的教条更有人情味。

 立德、立功、立言是古人实现自己人生价值的最高境界，王阳明用自己一生的行动实现了人生的最高价值。

 王阳明临终前，他的学生周积问他还有什么遗言，他自信而乐观地说：“此心光明，亦复何言！”后人从中不难品味出他的满足感与成就感。

 修身养性的最高之境，在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。王阳明在《传习录|中提到：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

 现代社会中大多数人，与身体的操劳相伴随而来的，往往还有内心的忙乱急躁、焦虑不安。王阳明的欲修身先养心，对修身养性有重要指导意义。

 所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世。

 “如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”

 意思是：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会豁然开朗，而实现本体的中正了。依王阳明之见，心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

 王阳明所提倡的欲心旷先求简，在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。

 人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。

 与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

 一是“心即理”，即一个人只要能够悟到心的本体，心本身是善的，人心的制高点是良知。那么他就可以日益精进，达到成贤成圣的高度。

 二是“知行合一”。王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”也就是说，在道德观念指导下产生的意念活动，就是行的开始；符合道德规范的行，就是知的完成，知行是合在一起的。

 王阳明在《传习录|中说：“诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。”

 在他看来欲简泊，先意诚。人的本心就是真，这世上只有两件事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

 要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸|里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”

 也就是说：一个人无论处在怎样的境遇之中（富贵、贫穷、顺境、逆境），都能保持自在安详、自得其乐的心境，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字——修行。

 一切始于心，又终于心。人这一生，行走尘世最重要的目的，就是不断修炼内心，丰富灵魂！