王阳明：欲望太大，幸福感会变小

每个人都有自己的欲望，既有物质的，又有精神的；既有现实的，又有长远的。一旦你的欲望满足了，新的欲望又会产生。

 心理学家弗洛伊德把欲望定义为人的本性，而本性是不可克服的，否则是反自然的。传统儒家讲中庸，佛家讲修行，道家讲阴阳，其实都是教人们要学会控制欲望，平和心性，从而控制自己的欲望。

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 对于欲望和幸福的反比关系，东西方哲人所见略同。

 在东方，孔子提倡“贫而乐”；老子提倡“圣人为腹不为目”；到王阳明时，你听他怎么说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒！何等简易！”在西方，天天追着人问问题的苏格拉底则答道：“ 需求越少的人越接近上帝。”那他们这样说的原因又何在？

 事实上，一个人这一生真正需要的东西极少：住不过一室，睡不过一床，吃不过一饭。一旦享用的东西超过了真实需要，反倒成了负累，诚如《道德经|所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

 诚然，人需要吃饭才能保持活力、延续生命，但天天山珍海味，除了吃出满身肥肉和糖尿病、脑血栓等各种疾病，那时又能有什么好处？诚然，人需要倾听享受美妙的音乐，但是，当大街小巷充斥入耳的都是没有逻辑的歌词、没有节拍的嘶吼，那时又能有什么好听的？诚然，人需要适当玩乐、调解身心，但玩乐到忘记白天黑夜、毫无约束和顾忌，又有何乐趣可言？

 不过，有一点值得注意，王阳明所提倡的减“人欲”，并不是做一个不吃不喝、不着色相、绝对远离名利的无欲之人，而是指将欲望降低到自己的真实需求，并且能不被虚假的欲望所蒙蔽。

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 如何才能重获心灵的自由、体验真正的幸福？很显然，一味追求物欲的满足，只会是一条永无尽头的死路；只有反诸自心，从减少欲望着手，才能大路越走越宽阔。

 如果能像王阳明说的“减得一分人欲”， 那么心灵“罗网”上的绳索便解脱了一条；当欲望少之又少，到了老子所谓“复归于婴儿”的境地时，心灵便将全然解脱。到那时，给一点阳光便灿烂，吃一颗冰糖便满足，幸福也会不求自来、不期而至，如此做人，岂不“轻快脱洒”？

 那又如何减少欲望呢？王阳明提出了一个方法：“私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

 人是一种按惯性生活的动物，当你产生了某个欲望并开始认真追求时，便很难收住脚步，要么使欲望得到满足，要么被碰得头破血流。这一特性使很多聪明人变成了“不撞南墙不回头”的傻瓜，如佛家所说：“一念可缠缚菩萨。”所以，我们该如何对付惯性呢？

 当你产生某个欲望时，不妨反躬自问：难道它对我真的很重要吗？打个比方，同事泡吧、蹦迪、染黄头发，吸引了许多艳羡的目光。于是，你产生了攀比心理，并被“不懂时尚”的自我评价所折磨。那么，你不妨审问一下自己：难道非得用流行元素装饰才叫时尚吗？难道别人的喜好可以代替自己的真实需要吗？难道表达时尚的形式只能如此肤浅吗？

 当你一次次审问自己时，你的心灵也将因这一遍遍“清扫”而变得明亮，自然能品尝那种不为物累、轻松恬然的快乐。人的欲望每时每刻都可能萌生，欲望一生，心尘便起，就需要时时清扫——所谓修身养性的功夫便全在这里了，真正的幸福也发源于此。

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 可能又会有人问，没有人真的可以减尽多余的欲望，没有人真的可以把心灵打扫得一尘不染，那该怎么办呢？那么，你听听唐代高僧鼎州禅师的这段话，或许可以为你答疑解惑。

 那是一个秋天，枯黄的树叶随风而落。鼎州禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放进装垃圾的口袋里。一位弟子说：“师父！您不用捡了，反正明天一早， 我们都会打扫的。”

 鼎州禅师不以为然地说：“话不能这样讲， 我多捡一片，地上就多一分干净啊！”弟子又说：“落叶那么多， 您在前面捡，后面又落下来，怎么捡得完呢？”鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是落在地上，也落在我们的心上，我捡我心上的落叶，终有捡完的时候。”

 是啊，人的欲望纷呈，如秋天的黄叶纷纷飘落心田，哪能一时就“捡” 尽？但捡一点是一点，幸福体验也会多一点。抱着这样的心情自修，功夫每天都有一点点进步，靠着这每天一点点的进步，足以让你“接近上帝”且超凡脱俗了！