老子：为什么足不出户却能“知天下，见天道”？

道家学说，道门，道人，道士，道教，道家文化，斋醮科仪，超度

老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。

比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。

从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。

但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。

我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。

但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。

老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反。

为什么此章表达的观点如此“反常”呢？

我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。

“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。

“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。

道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。

圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。

所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”“其出弥远，其知弥少”，根本而言，就是致虚守静的功夫。

儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。

但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。

但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。

道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。看来，欲有为之政治，需无为而实现之。

观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。

另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。

最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。

道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。陶渊明有诗：“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的人生境界。

免责声明：

图文源于网络公开内容，仅为公益分享、交流、参考之用！仁者见仁，智者见智，请客观思考、不盲从，不排斥！文章仅为作者观点。图/文/音频版权归原作者及网站所有！本平台对文章内容保持中立！如涉及版权问题请留言联系，我们将及时妥善处理！

▼