我心安何处？我身安何处？ —— 一个新时代墨家精神倡导者的世界观（二）

墨子：兼相爱、交相利

我：以出世之心，做入世之事。

《墨子》书中，更多的是围绕社会、经济、军事、宗教等宏观问题，以为广大百姓谋求福祉为目的而进行的论述，墨子被著名哲学家冯友兰称为是一位充满战斗精神的布道家。可以说，墨子是自渡而后渡人的救世主。在墨子看来，“兼爱”便是自渡而渡人的根本途径。

而今天讨论的命题主要是围绕：如何自渡？

无论人类世界发展到多么复杂，对每一个人类的个体来说，其本质的、终极的需求应该是不变的，那这个终极的需求到底是什么？我认为：是要达到身体与精神的双重自由。这也是一个人要自渡的努力的方向。

（一）我心安何处？

前面的文章中，我提到自己的主张，即人是不存在灵魂的，人是物质世界的产物，顺应物质世界的规律。但是，由于人是有意识，于是人类便除了肉体之外，还存在精神的需求，需要满足。我暂且把这个“精神的我”称之为“心”。那么，这个“心”到底是什么？它在哪里？

《墨子》书中没有关于“心、性”这方面的阐述。但墨家人的精神追求在《墨子》行文中却清晰可见。墨家人的牺牲精神，充分的体现了墨家的“无我”。因为“无我”，所以墨家人得以自渡，才有余力去帮助普通的劳苦大众。这是一种非常高的境界！我常常在想，为什么墨家学派不能象儒家、道家一样传承到今天，主要也是因为这种牺牲精神、这种“无我”境界，对普通人来讲是很难达到的。佛教也讲牺牲和奉献精神，但佛教信徒的牺牲与奉献都具有功利性，是为了来生的福报或解脱；而墨家的牺牲和奉献精神，却是纯粹的救世。但“无我”真的那么难吗？

通常，人们对“无我”的理解是，放弃自我的追求，心只中有大众利益，没有自已。“无我”的人不在乎自己的生命、身体、财产、情感等需求，随时可以舍弃。如果是这样理解，一般的凡夫俗子肯定是做不到的。

所以，为了使墨家的精神能够更好的弘扬，对墨家的“无我”需要做出一些新的解释。我所倡导的墨家的“无我”，更是一种修心的方式，让“自我”能随时从现实中超脱出来，以达到“精神”自由的目的。

既然是修心，那“心”到底在哪里？佛教经典《楞严经》里面有一段非常精彩的关于“七处征心，八还辨见”的论述。大致意思是：佛与阿难的对话，问“心”在哪里？往返讨论了七点，心不在内，不在外，也不在中间，但“心”到底在哪里？佛主最后也没有说，只是交待了两点：一者，这个“心”是无始生死的根本；二者，这个“心”是元清净体。

人们往往容易把思维和意识当说是真心、真我。西洋哲学家笛卡儿说：“我思故我在”。我非常赞同著名的国学大师南怀谨的判断，说这句话是错了，只是普通人的错误的思想观念，把大脑的思维当作了本“心”。其实，现代科学已经证明了，人的思维意识只不过是一组脑电波而已。但明白了这一点仍然不够。对大多数人来说，还是没办法悟到“心”到底在哪里？

我个人的体悟是：心，就是你的觉识。这个觉识，它就好象是一只无形的眼睛，它能看到你的一切。你的思想、行为、情绪、身体、潜意识等等。当你生气时，你能察觉自己正在生气；当你悲伤时，你能察觉自己正在悲伤；当你思考时，你能察觉自己正在思考……那个能察觉的就是你的“心”。这个能察觉的心，它虽然能觉察一切，但它是中立的，包容的，不带任何偏见与喜好，让所见到的一切自然流动而不干预。它除了“看到”，它没有任何别的功能。

不知道现代人听到我上面这样的表述，是不是立即能体悟到那个“心”，即“本我”的存在？比起佛教的经典中，许多对“本性、真心、佛性”的深奥难懂、犹如“水中月，镜中花”一般的描述，我的陈述似乎把它简化到有些不可思议。但，即使如此，也是完全能切合佛经的描述的。

比如：《金钢经》说：“应无所住而生其心。”当年六袓慧能正是听到这句话而悟道，并开创了“顿悟法门”。所谓“应无所住”，就是指这个能觉察的心，它能让所见的一切自然流动而不干预。慧能的那一首最有名的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”也就是说，这个能觉察的心本来就是清静圆满的，自身不动摇的。《心经》的开篇第一句话：“观自在菩萨行深至般若波罗密多时……”，所谓“观自在”也大概说的是这个意思。

无论是一个什么样人，我相信他都或多或少的有过这样的“觉察”。所以，要悟到自已的“心”，并不是一件难事。如果一个人，能在日常生活中，常常做这样的“察觉”，慢慢地，他便会越来越容易地从现实世界中超脱出来，从而到达精神的自由。

人们在用“心”做觉察时，要避免一个误区。许多时候，我们习惯用脑来“觉察”，比如，当我们到一个花园里欣赏花朵，我们只会注意到我们喜欢的花朵，有时候，大脑会下命令：你要去发现更多更好玩的东西。这是大脑在工作，而不是心在“觉察”。心的“觉察”其实更简单，它不需要知识，也不需要专注，它是被允许而自然而然的发生。《圆觉经》说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”照此修行，便能证得佛果。

离幻即觉，即觉即离。所以，“觉心”的意义在于，可以让我们当下即离开现实，获得解脱。特别是，当我们面临困境或痛苦情绪时，它能帮助我们立即减轻痛苦。举例来说：当人们碰到被不公平对待时，往往很容易将自己的不满表达出来，有时甚至具有破坏性。此时，你的“觉心”如果起作用，它会让你看到自已就好是一只暴跳如雷的大猩猩，你的愤怒一旦被自己看到，它很快就会平息下来。再或者，当人们处在极端痛苦的情绪中，失恋了，被背叛了，被冤屈了，“觉心”可以让你看到那个悲伤的自己，而你的悲伤一旦被自己看到，也许你仍然在歇斯底里的哭泣，但悲伤的情绪已经离你远去。

苏东坡一生对佛法身体力行，并有很高的境界。虽然他在官场上频频失意，但他丝毫不减豪放本色，其自我解脱能力也超强。他有一首自嘲诗：“问汝平生功业，黄州惠州儋州。”苏轼认为自己一生的功业，不在做礼部尚书或祠部员外郎时，恰恰在被贬谪的三州即黄州惠州儋州。失意被看到便不再失意；悲伤说出来便不再悲伤。

“觉心”在尘世之外，中立，包容，清静，圆满；它让现实世界自然流动，不予干预，不被扰动。智慧由此将而产生；人的精神自由由此而到达。我非常喜欢吟唱这句话：“蓬莱山，在何处？我欲乘风归去也！”这便是精神自由的美好境界。

（二）我身安何处？

一个人如果能体悟到“觉心”，并能很好的应用它，他便可以从情绪的痛苦中解脱出来，从而获得精神的自由。这种境界用佛教的一个表述，叫“有余涅盘”。但因为仍有身体的存在，身体所面临的种种痛苦，仍是难以避免的。如何安处我们的身体，让我们的身体也获得自由，对我们普通凡人来说，也是同等重要的。

身体是物质的，它存在于这样一个物质世界之中，它必须服从物质世界的规律。所以，“身体的我”，必须在尘世间，积极地游走，顺应规律，让自己得到更好的滋养，这样才能获得身体的自由。

正如墨子所提倡：自己动手，丰衣足食。

日本动画篇《千与千寻》中，有这样一个情节，寓意非常深刻：10岁的小女孩千寻和她的爸爸妈妈，因为迷路，误闯进了一个神秘的小镇。在这个小镇，有一条铁律：所有的人都必须劳动，才能换取食物。否则，如果不劳而获，就会变成猪。千寻的爸爸妈妈因为不懂规矩，贪吃小镇的一个店里的食物，结果，也变成了猪。用身体付出劳动，再用劳动成果给养自己的身体。如果不遵循这个规律，你便失去了成为人类的资格。

禅宗六祖主张：“一日不作，一日不食。”要求弟子们修心不离修身；修身不离尘劳。一个修行的人，首先得成为人，供养自己的身体。否则，修行便是空中楼阁。

既然我们每个人的身体，每天都需要给养。这些给养就需要我们自己去创造。在社会化大分工的今天，我们也许不再需要像墨子所提倡的那样，自己去耕种纺纱，从头到尾解决自己的身体所需，但我们需要每天都为社会创造一些的价值东西，以此来满足自身身体的需求。正所谓墨子所说的“交相利”，大家相互往来，交易，最终也提升了自已的利益。这个利益，也就是“金钱”。“在当今社会，合理的赚钱是最光荣的事情。”这也是新时代墨家精神倡导者的金钱观。

让身体回归现实，劳动，创造，合理的追逐“金钱与利益”；同时满足身体的种种需求，不禁欲、不纵欲、渴则饮、饥则食、困则寝。这便是我所主张入世之道。

待续......

作者注: 一些读者会发现我在篇中对佛教的经典也有比较多的引用,会提出疑问:"你到底是宣扬佛教精神,还是墨家精神?" 佛教确实博大精深,充满了智慧,其中给出了许多的具体的修行方法,这些在墨家学说里面是没有的。我把它借用过来，以使自己的世界观更具有可实践性。

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墨家精神。

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