人之所以异于禽兽者几希-本性也

大家好！在孟子看来，“人之所以异于禽兽者几希”，人与动物之间是有相同性的：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于嗅也，四体之于安佚也，性也。”

人与动物相同的因素是性，但却不是人之所以为人者，不是人性。孟子认为，人异于动物的根本所在，在于人先天地具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。这才是人之所以为人者，才是所谓的人性。“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”

所以，在孟子看来，人性与人心本是二而一的东西，人性即是人心，人心即是人性。从人之所以为人的角度，从不学而能、不虑而知的天赋的角度看，是人性；从其居于人的内心，支配人的思想和行为的角度看，则是人心。

因此，人的本心、本性就其本原意义而言，原本就是善的。这种本原的、先天性的善，正是人为仁向善的基础；人本身原有的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，正是人为仁向善的发端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

所以，儒家所宣扬的仁义礼智，并不是外在于人或强加于人的东西，而是根源于人心、人性，并且是由其发育出来的东西，是人心、人性中本有的东西：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”孟子这种心性论的确立，就为儒家所倡导的仁义之道，第一次寻找到了理论上的根据。在你收听内容时最好边看文字边跟语音同步一起，有些是古文字需要观看文字才能深入理解。这样能更深入听懂内容，下面我们开始原文精彩内容-！

孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了，所以观看过大海的人难以赞叹一般的水，在圣人门下学过的人难以被一般言论所吸引。观看水有方法，一定要看它壮阔的波澜。日月有无比的光辉，小缝隙也能照射进去。流水的本性，不充满水坑就不会流走。君子之所以有志于人生的正道，不彰明也就不会通达。”

孟子说：“晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地行善的，是舜之类的人；晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地求利益的，是盗跖之类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只是求利和求善的不同。”

孟子说：“杨朱主张为我，就算是拔去自己一根毫毛而有利于天下，他也不愿意。墨子主张兼爱天下，哪怕是摩秃头顶磨破脚跟而对天下有利，他也愿意干。子莫采取中间态度，中间态度比较接近正确。但是折中却不能权衡轻重，就象坚持一个极端一样。厌恶坚持一端的做法，是因为它是损害正道的，只抓住一端而废弃了其余所有的部分。”

孟子说：“饥饿的人甘愿吃东西，干渴的人甘愿饮水，这就是没有得到正确的饮食方法，是人体本能所害的。难道只有口腹才受饥渴所害吗？人的心理亦会受饥饿所害。人如果不要以口腹受饥饿所害而使心理受所害，那么就不用担心自己比不上别人了。

孟子说：“柳下惠不会因为自己是三公的地位而改变特立独行的本能。”

孟子说：“有所作为就比如是挖井一样，挖井九仞还没有得到泉水，就把它当作废井了吗？”

孟子说：“尧舜之爱民，是出于本性；汤武之爱民，是身体力行；五霸之爱民，是假借爱民之名。长久地假借而不归还，怎么知道他们不会有爱民的行为呢？”

公孙丑说：“伊尹曾经说：‘我不亲近不顺理的人。’于是将太甲放逐在桐邑，百姓很高兴。太甲变得贤能了，又让他返回来执政，百姓也很高兴。贤人做别人的臣子，他的国君不贤明，就可以把他放逐吗？”　　孟子说：“有伊尹这样大公无私的心志，就可以这样做。没有伊尹这样大公无私的心志，那就叫篡权了。

公孙丑说：“《诗经》上说：‘不能白吃饭啊。’现在的君子却不耕种而有饮食，这是为什么呢？”　　孟子说：“君子居住在这个国家，这个国家的君主任用他，那么国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的少年弟子跟从他学，那么就会继承、友爱、忠实、诚信。比起‘白吃饭啊’，哪种作用更大？”

王子垫问：“读书人做什么事呢？” 　　孟子说：“崇尚志向。” 　　王子垫又问：“怎么崇尚志向呢？” 　　孟子说：“建立与人相互亲爱的关系及选择最佳行为方式而已。如果杀一个无罪的人就不是与人相互亲爱，不是自己的东西拿来用就不是最佳行为方式。一个人应该处在什么地位？应该处在与人相互亲爱中；应该走在什么道路上？应该走在最佳行为方式的道路上。处在与人相互亲爱中并行为于最佳行为方式，做大人的条件也就具备了。”

孟子说：“陈仲子这个人，如果不是用最佳行为方式而把整个齐国都给他，他也不会接受，人们都相信他，这好象就是舍弃一箪食、一豆汤的行为。人最大的过错是不要亲戚、君臣、上下的关系。因为小的行为而相信他大的行为，怎么能行呢？”

桃应问道：“如果舜做天子，皋陶执行法律，要是舜的父亲瞽瞍杀了人，应该怎么办？” 　　孟子说：“逮捕他也就是了。” 　　桃应说：“那么舜不禁止他们吗？” 　　孟子说：“舜怎么能让皋陶不执行法律呢？舜当国家的天子就要接受这个国家的法律。” 桃应又问：“那么舜该怎么办呢？” 孟子说：“舜看待天下有如看待穿破的鞋子。他会偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，终生高高兴兴的，快乐得忘掉天下。”

孟子从范邑到齐国的国都，远远看见齐王的儿子，感叹地说：“辨别事物能够改变人的气质，养尊处优能够改变人的身体，辨别事物是很重要的啊！难道不同样是人的儿子吗？” 　　孟子说：“王子所住的宫殿、所乘的车马、所穿的衣服大多是与别人相同的，而王子却象那样，正是辨别事物使他那样的。何况是能辨别天下众多可辨别的东西呢？鲁国国君到宋国，在垤泽门大声喊叫，守门人说：‘这并不是我们宋国的国君，为什么他的声调那么象我们宋国国君呢？’这没有别的原因，辨别事物的方法是相同的。”

孟子说：“养活别人而没有爱，就象养猪一样；虽然爱惜却不恭敬，就象养禽兽一样。所谓的恭敬，应该在礼物还没有送来之前就有。如果只是表面恭恭敬敬而缺乏实质，那么君子就不能被虚假的表面所束缚。”

孟子说：“人的形休、容貌，是天赋予的。唯有圣人知道这种天性后才可以踩踏出形迹。”

齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：“只服丧一年，还是比不服丧要好吧？” 　　孟子说：“这就好象有人扭他哥哥的胳膊，你却劝‘你慢一点，轻一点’一样，应该教育他孝顺父母，恭敬兄长。” 　　王子中有死了母亲的，他的师傅为他请求服丧几个月。公孙丑说：“象这种情况该怎样处理呢？” 　　孟子说：“他这是想服丧三年但客观条件不允许。即使是多服丧一天也比不服丧好，我说的是针对没有人禁止他服丧但他却不肯服丧的那种人。”

孟子说：“君子教育人的方法有五种：有象及时雨那样让人变化的，有成全其规律的，有使人能通达于节制节度的，有解答疑难问题的，有私下学习而学得很漂亮的。这五种，都是君子所以教育人的方法。”

公孙丑说：“这条道路太高了，太美好了，就好比是要登天一样，似乎是不可登攀。为什么不让它变得差不多可以实行而可以每天都能勤勉努力呢？” 　　孟子说：“高明的工匠不会为了笨拙的工匠而放弃准绳和墨斗，羿不会为了笨拙的射手而改变自己弯弓的限度。君子只引导而不发表见解，就好象能飞跃一样。站在道路中间，有才能的人就会跟从。”

孟子说：“天下有正确道路的时候，可以为这个道路献出自己的生命；天下没有正确道路的时候，以自己的生命为这个道路牺牲。没听说过牺牲道路而屈从于人的。”

公都子说：“滕更在您门下的时候，好象是属于以礼对待的那种人，可是您却不搭理他，这是为什么？” 　　孟子说：“凭仗着自己是贵族而问，凭仗着贤能而问，凭仗着是长辈而问，凭仗着有功勋功劳而问，凭仗着有老交情而问，这些我一律都不回答。滕更在其中占了两个方面。”

孟子说：“在不该停止的地方停了下来，这人在任何地方都会停滞不前。在应该下大力气的地方不下力气，这人在任何地方都不会下大力气。如果前进得太快，他后退得也会很快。”

孟子说：“君子对于万物，爱惜却不建立相互亲爱的关系；对于万民，能建立起相互亲爱的关系却不亲近。亲爱亲人进而与人民建立相互亲爱的关系，与人建立相互亲爱的关系进而爱惜万物。”

孟子说：“有知的人无所不知，他们总是以当前的事务为先；能建立人与人之间相互亲爱的关系的人无所不爱，他们总是以亲近贤者为要务。尧和舜知晓万物但不遍及万物，因为他们总是急于当前的重要事物。尧和舜的仁爱不遍及所有的人，因为他们总是急于亲近贤者。不能服三年之丧，而对于三个月、五个月的丧服却很明察；大吃猛喝，而又考究不损伤牙齿的食物的人，这就称之为不识时务。”

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