生命意义的问题

hi!我可以告诉你们，每个人其实都是哲学家，在每个人成长的过程中或多或少问过那么几个问题：我是谁？我是怎么来的？人活着为了什么？等等这些人类本身无法回避的问题？每个人状况不一样给出的答案也不尽相同，一种有效理性学说也只能满足一部分的答案需求！而这些么个问题一些人从生到死都没找到自己想要的答案！我觉得大家吃饱了没事也想想这些问题？你想想！我想想！咱们大家想想！说不定你就是一名哲学天才。

每个存在者都要为其存在于世而需要本质,而一个人则需要意义作为其本质。从这个观点出发,我们很容易接受弗兰克尔的理论,即认为存在的真空是决定心灵性神经官能症和自杀的因素之一。

在维克多·弗兰克尔(1905~1997)看来,今天的病人由于深切感受到意义的缺乏———这与空虚感有关———而痛苦极深;这就是精神治疗师所谈论的“存在的真空”。在他看来,缺失意义的感受正在逐渐蔓延。

他建议用证据说话,下面就是一例:关于美国大学生的调查数据显示,自杀是仅次于交通事故的致死原因,而有自杀企图(未导致死亡)的数据则较之高出15倍。

我通过对60个曾经企图自杀的爱达荷大学学生的调查获得了这些数据。他们被问及自杀的动机,所得如下:这些学生中的百分之八十五看不到其生命的任何意义;百分之九十三身心健康,生活优裕,家庭关系良好;他/她们有丰富的社会生活并且完全有理由对其学业感到满意。

另一个例子出自一个美国学生寄给弗兰克尔的一封信:我22岁;我拥有学位,拥有豪车,经济上完全独立并拥有比我能想到的更多的两性机会或社会地位。我想问的唯一问题是“这一切的意义究竟在哪里?”

我们可以看出,这些学生的社会地位是不错的。但是,其生存的意义是失序的。本质或说核心———意义为何———的缺失摧毁了他/她们的内在和外在存在。这十分重要:心智实在摧毁了物理(或者说身体)实在。这就确证了这一观念,即生存是一个自主的心智结构,它不能被还原为存在的物理的、社会的或其他物质形式。

与此同时,生存是一个有着自己的生命及动力的特定实在,并且对于人生存的意义以及其他形式的存在而言,既可以是建设性的,又可以是破坏性的。当我们的心灵对于外在世界、对心灵自身产生直接影响的时候,我们可以谈及一种心智活动现象(理性和感觉、理性因素以及包含直觉、意愿和爱等等的非理性因素)。我们可以谈及人的存在场域以及人的精神场域。正是这一心智空间发挥了治疗的作用。

我们还需注意,外在的破坏性因素通过存在实在找到它的出路。比如,恐惧是我们的毁灭的另一个因素。死亡即是虚无通过恐惧使我们“一无所有”。

生存是意义和理解的指挥。在这种关联中,生活在先,哲学在后(primum vivere,deinde philosophari)这句话也许意味着:首先,最重要的是获得一种实在的存在、一种精神上的生命,然后才是搞哲学(由此应该注意到,哲学本身参与到了我们生存及本性的形成中)。换句话说,一种存在经验是哲学反思的一项重要条件。没有心灵和情感的内在生活,就不可能进行哲学思考。

在弗兰克尔看来,一种存在真空驱使更多的人自问:“我们为什么应该活着?”事实上,人的生命的意义问题已经是全球性的。具体来说,这意味着现在已不仅是专业人士在探讨这一尤具哲学性的议题,普通人也在讨论这一经久不衰的题目。当人们提出“为什么”的时候,理性之光就被开启了,这无疑使他们感到很光彩。进一步的思考会将人们带入形而上学的领域,在那里每个人都必然会成为哲学家。所以,弗兰克尔的意义治疗在许多方面都是一种哲学的治疗。

在笔者看来,如果我们在超验的意义上,亦即在与绝对、无限和不朽的关联中,尤其是考虑到我们今天的活动的未来后果来对待人的生命的意义的话,生命意义的问题也许存在一种积极的解决方法。