中国佛教上的犬儒现象--中华百科

晓：你怎么学佛教史？

问：闲来没事儿，读佛学院函授。

晓：噢。我给你说说，但要是考试的时候你大概不能照我说的回答，你得死背会教材上的答案。

我说一个哲学家们举的例子。比如说我手里的这半瓶矿泉水。印度佛教说，世界上什么都没有，只有这半瓶矿泉水。有的人一见这半瓶矿泉水，高兴得很──好极了，还有半瓶矿泉水呢～～这是一种人，还有一种人是一看见这半瓶矿泉水，发愁了──只有半瓶矿泉水，怎么办～～第一种人是乐观的人，第二种人是悲观的人。世界上除了这半瓶矿泉水外什么都不存在，这半瓶矿泉水就如咱们佛教说的“心识”，万法唯识，除了识其它一切都是不存在的。印度佛教就说：悲观也好、乐观也好，都是强加到这半瓶矿泉水上边的，大家看，实际上咱们根本没有在这半瓶矿泉水上加任何东西，因为根本加不上，头上按头是按不上去的。当然了，圣者才知道悲观也好、乐观也罢，其实与这半瓶矿泉水了不相干。这就是印度佛教。印度佛教说你不用悲观、也不用乐观。

再看中国佛教。世界就是这半瓶矿泉水，我们看见半瓶矿泉水以后，就要把它加满，我们认为，既然是一只瓶子、半瓶水，肯定是或者谁把水喝了或者怎么的。中国佛教说，本来是满瓶的水，就如同本来清净的佛性，可现在不知怎么成了半瓶，就是由于一念无明而使得清净佛性成了阿赖耶，那么，我们就想法子去找些矿泉水来把这瓶子加满，把半瓶水加成满瓶的水就是修行转染成净的过程。这就是印度佛教与中国佛教的根本区别。

问：这不是性寂说、性觉说吗？

晓：对，是吕澂先生称印度佛教为性寂说，中国佛教为性觉说的。

问：哪一个究竟些？

晓：我的结论其实已经在解答中间给你说了。不必单独再问这个了。

问：法师，刚才你在演讲中我听到你用了一个词，叫“佛教犬儒”，这个能不能再具体说说。

晓：这个佛教犬儒实际上是佛教中最大的弊端，没有办法改变，这个实际上已经主宰了整个佛教界，这是我们佛教的滑铁卢。

问：到底什么是佛教犬儒？

晓：犬儒的内含很不好说，它本是古希腊的一个哲学派别。犬儒这个词在汉语中没有合适的对应词汇，大致就类似于玩世不恭、愤世嫉俗，但言行不一。佛教犬儒就是指佛教中的这些现象。其实也不单是佛教中，社会上犬儒现象是很普遍的。比如说南怀瑾先生举过一个事──几个老头子在一起谈笑，谈的也是不堪入耳的话题，这时跑来了一个小孩子，一个老头子就大声地训斥道，“去，读书去！”这就是犬儒。

佛教中这样的事儿也多得很。觉海法师给我说过，他师父在四川诸老和尚中是最小的，当然也八十多了，四川的那几位老和尚都是九十左右的人，他八十多当然是最小的了。觉海法师说，他们老和尚在一起也是开玩笑，别人叫着他师父的名字，“××，你还是小孩儿，怎么怎么着的”。但当对着他们小和尚的时候，一个个都是威仪具足的样子。这就是佛教犬儒。

问：若只是这样话，也没什么的，老和尚们也不是佛，自然我们应该原谅他们的这些所为。

晓：我这是给你说犬儒的现象，真正的犬儒比这厉害多了，违害也大得多。

最先的佛教是基于一种坚定的信念、依据一种道德原则、理想原则而摈弃世俗观念的，可后来渐渐变了，失去了所依的道德原则、坚定的信念，而且把佛教的理想与现实搅和在一起。

佛教本是理想主义的，当然了，所有的宗教都是理想主义的，正因为我们不满现实，所以我们才有宗教诉求，正是因为我们对现实世界的缺陷的深深失望，我们才会有对神圣世界、对理想境界的追求。宗教的本质在于对世俗的批判和超越，宗教是强调理想主义的，它不能够和现实世界、世俗主义同流合污，它要出淤泥而不染，要凭理想主义去直面社会的弊病与人性的邪恶，可是，随着佛教的世俗化、理想与现实的合流、道德原则的丧失，最后却引出了一个令人始料不及的后果：既然没有什么是了不得的，也就没有什么是要不得的。因为这样，所以我就对世俗观念满不在乎，但我同时又对一切毫不顾忌地要得到，所以，佛教就由摈弃世俗变成了对世俗中的一切照单全收，我们的教主是摈弃世俗，可我们后辈却对世俗照单全收，而且连世俗中也认为的恶也不知羞耻地全收，这样呢，本来的理想主义佛教成了彻底的非理想主义。

这是很奇怪的事儿，最激烈的理想主义者最容易变成最彻底的非理想主义者，咱佛教有句话，叫“放下屠刀立地成佛”，就是说极恶的人转过来后极易成就，同样的道理，反过来的转换也是一样的。为什么会这样呢？主要就是因为理想主义者很容易缺乏程度意识，对他人缺少设身处地的同情的理解，这样呢，很容易把世界看成一片漆黑，就这样使自己陷入了悲观失望，再进一步就要怀疑、否认美好的存在，最终则是放弃理想的追求。世界本就是一场荒谬，我也只能以荒谬对之。理想主义者往往在屡屡碰壁之后就变成犬儒。

最先的佛教坚持美德与价值，后来到了佛教却成了它的反面（最明显的就是密宗）。所以，宋泽莱说，整个一部佛教史，实际上是一部佛教的沦落史。

问：你说的这是在印度的佛教，在中国佛教中也是这样的吗？

晓：在哪儿都是一样的，比如中国的禅宗，我们一般的说法是六祖是中国禅宗的集大成者，咱就看《六祖坛经》，从《六祖坛经》中我们可以看出，其实禅宗是对经院哲学的反判，是对本来佛教的回归，可是后来的狂禅却恰好成了它的对立面。弄到最后自己也收拾不住了。

当然，这些都是正常的，一个事物，最后却发展到了他的反面，就象一个人往东走，走啊走的，最后却从西边转回来了，这才对，这说明他走的路是直的，要是你往东走又从东边儿折回来了，就说明你歪了。佛教最开始是讲无常、讲因果的，可是在有部、经部，就是部派佛教的时候，就走到了佛教的反面，大家知道，他们强调极微，这一强调极微不是使得因果断了吗？这不就是反佛教了吗？但是表面上还是无常、因果。大乘起来，就要扭转这个局面，于是破斥，龙树的时候就破，世亲还是破，龙树与世亲只是用了不同的破法而已，龙树、世亲他们就是要把被颠倒了的佛教再颠倒回去，到六祖的时候，佛教又被颠倒了，于是六祖出来把它颠倒回去，现在的佛教又被颠倒了，这次把佛教颠倒回去的责任就落在了我们大家的身上，大家要有勇气承担，要有弘扬正法舍我其谁的精神。不要再做犬儒了。

到现在我一直在考察，很有可能犬儒根本就是人道众生的共性。

干脆我尽兴地来聊聊这犬儒吧。

有一回我到××寺，主持和尚与我是很熟的，他既能写还会画那么两笔，他曾经给我搿过伙気（河南方言），我们在一起是很随便儿的，他说，“其实我们的话连我自己也不信，但不信我们也得这么说，因为有了这些话，我们出家人才有安身立命之本”。也就是说，佛教要么是一种象征，要么是一种理论，二者实际上不可兼得。看看《佛教应该打黑》，你会觉得佛教在高层僧侣中间实际上是根本就没有价值的，这些高层僧侣实际上很少有人信仰它，但在正式场合还得要它，他们是把这个当成一种必须玩的游戏而不是身体力行的理论。有不少师父，谈话时谈起佛教现实，俨然是一个有良知者，但是他们的所为完全不是那么一回事儿。本宗法师说，佛教的现实我们都知道，但我们不能公开批评，只要不公开批评，不管信也好，不信也好，这根本就不是问题。

已经这么多年了，我一直在鼓吹，在开始时还能听到一些反响，还能得到大家的赞赏，但令人惊异的是，到现在，当有人在向我泼污水的时候，也有不少反响。图钦仁波切说，有人认为人都是骗子。

佛教把理想悬得极高，同时又把现实贬得极低，极乐是净土而我们这儿的秽土，对极乐世界之所以高度赞美，是因为对现实人类看法的犬儒，前提的犬儒，结论却是理想。

佛教有个心照不宣的秘密，就是：要让信众们坚定不移地投身其间，就必须让信众对教主抱有坚定不移的信心，因此绝对不能让学者们揭穿一些必要的神话，因此，对于有些学者就得进行毫不留情的怦击，我们看一些书，会发现和尚们在怦击学者时显得气急败坏，比如某法师，见有人写《楞严百伪》，就说：欧阳竟无，起大我慢，造楞严百伪……有老和尚说：“欧阳竟无居士以他的见解，作《楞严百伪》说，来反对楞严。”你要怦击他也要象众贤论师怦击世亲菩萨一样才好，众贤论师要怦击世亲菩萨的《俱舍》是先用了十二年功夫研究世亲菩萨的《俱舍》，这佛教中好的传统到现在丧失矣尽。倒是一位不太有名的法师写了一本《楞严百伪辨》，不管辨得怎样，人家确实是一条条地来辨了，这个态度就比那名法师、名老和尚好多了。你们连《楞严百伪》也不看，连作者是谁都没搞清，你这不是废话吗？印光法师有一段话，我记不清了，大意是说，我的话虽然朴拙，但都是合于佛意的。你凭什么说你的话合于佛意呢？你怎么可能符合佛意呢？最多也是符合你自以为的佛意而已。当然现在我写文章的时候也用印光法师的话作论据，但我不过是临时借用一下印光法师的话而已，说难听点儿的话就是说印光法师不过是我手中的棒子而已。我也可以拿你，也可以拿别人，不过大家都习惯于拿你，我就随顺习惯而已。

问：一般信众还是虔诚的。

晓：信众的虔诚在很大程度上是因为恐惧。有些佛教徒一个个好象活判官一样，动不动说别人下地狱，说多了就麻木了，使得他们对自己口头上说的也不那么信了，但还是要表现得信，这其实是在掩饰他们的恐惧。随着与佛教接触越多，佛教的现实面目越来越显露，但信众并不是反抗它，这就表明了信众原本就不是真诚的信仰者，他们先前的信并不是纯粹的信，他们只是不越雷池，甚至努力地去适应这个佛教世界。信众们没有站出来，其实不是因为他们不懂佛教的犬儒，恰恰相反，是因为他们看清了佛教的犬儒，知道若反抗必然没有好果子吃，所以也就不反抗了。

但是，恐惧本身并不是犬儒，它只是通向犬儒的桥梁而已。佛教已经在中国深入人心了。深入人心后是什么样子呢？把不管与佛教有没有关系的，都拿佛教来说事儿！杭州佛发髻舍利入塔时，本来天正下雨，忽然出太阳了，于是人们就说是佛显圣了。这有什么呀，天么，不下雨就出太阳，再不然就阴天，不就这些情况吗？古诗中就有东边日出西边雨，这本是正常的自然现象，可信众们硬说是佛显灵。

问：现在佛教确实是已经穷途末路了。

晓：这就是末法，在中国的历史上，佛教从来就没有处于中心地位，永远是侧室，所以，佛教界也不要抱有精英心态，幻想当什么时代英雄，要安于边缘，甘于本分。你即使是默默地奉献自己的一切，人家也会记着你的好处。

问：到底什么是信仰？

晓：信仰不单单是认知，更是意志，信仰不仅意味着你知道这种理念是好的、是对的，而且还意味着你要身体力行、要兑现这种理念。可现在很奇怪，人们知道佛教是好的，但人们不“信仰”它，不身体力行了，因为他们不相信佛教的理想是可以实现的，所以他们不去为理想而努力，所以理想当然就不会实现，所以他们就更不信，所以更不努力……我们都知道现实是不如意的，但因为现实是现实，我们不认为我们能够改变，所以我们接受现实，我们知道理想是美好的，但因为理想只是理想，理想在现实中是不存在的，行不通，所以，我们放弃理想。因为我们放弃了理想，所以我们不愿再听什么理想的呼唤，我们觉得那是空谈，毫无用处，只是徒增烦恼而已。

我们现在的很多佛教徒，不分善恶，但不是不知善恶，是知善而不善善、知恶而不恶恶，更有甚者不但不恶恶，反而去迎合恶，不但不善善，反而嘲笑善。为什么这样呢？因为佛教本来是人们的信仰，这信仰包括自己相信、他人相信、自己也相信他人相信；自己身体力行、他人身体力行、自己也相信他人身体力行，这就是人同此心、事同此理，但在所谓的佛教黄金时代──南北朝、隋唐，佛教遭到了四次大法难，这四次法难实际上已经摧毁了人们对佛教的信仰──人们发现自己相信但别人并不是象自己想象的那样也相信，自己身体力行但别人并不是象自己想象的那样也身体力行，从那以后，中国人就已经根本没有信仰了，所有的只是功利，一直到了近代的太平天国、现代的文化大革命，终于把人们内心角落中还残存的一丁点希望也打破了，所以到现在，我们不仅对僧侣不抱幻想，而且对信众也深感失望。我们现在只是在利用佛教，一丁点儿也不忠于佛教。

现在的佛教信徒比较蠢，咱们都知道，蠢是道德的缺陷，而不是理智的缺陷，因为蠢所以就顽固，因为蠢人已经被标语式的语言以及此类东西所控制，所以，你根本不指望“度化”他，理性的佛教实际上对他毫无用处。

我的这些话，只能我一个人说，你们都不准说，为什么？“只许州官放火，不许百姓点灯”！这是一个“度”的问题，要适度，佛教徒的感情实际上是很脆弱的，坏蛋我一个人来当，有我一个坏蛋也就够了，坏蛋、魔若多了的话，对佛教就是一个严重的伤害。我的理想就是做一个佛教守护神，不让人再来糟蹋佛教，所以，我劝人远离佛教。有人受不了我的方式，我也刻意孤独自己。曾经有人要我收他，我是坚决拒绝，你想学教理的话，我乐意教，但不准学我的作派。齐白石说：“学我者死”，我现在也这么说。